DICCIONARIO ESOTÉRICO III

2 03 2016

12-derviches

DERVICHES, o “encantadores danzantes”.– Aparte de la austeridad de vida y de las prácticas de oración y meditación, los santones mahometanos se parecen muy poco alos fakires indos. Estos pueden llegar a ser sannyâsis o santos mendicantes; los primeros jamás irán más allá de las fases secundarias de las manifestaciones ocultas. El derviche puede ser también potente hipnotizador, pero jamás se someterá voluntariamente a las abominables y casi increíbles mortificaciones que el fakir se inflige con creciente avidez hasta morir entre lentos y crueles tormentos. Las más horribles operaciones, como desollarse vivo, cortarse los dedos de pies y manos, amputarse las piernas, sacarse los ojos, enterrarse hasta el cuello y pasar así muchos meses, son para ellos juegos de niños. Uno de los tormentos más frecuentes es el tshiddy–parvâday 29. Consiste en suspender al fakir de uno de los brazos movibles de una especie de horca que suele verse en las cercanías de los templos. En el extremo de cada uno de estos brazos, hay una polea a la que está arrollada una cuerda con un garfio de hierro pendiente, que se clava en la desnuda espalda del fakir, cuya sangre inunda el suelo, y levantado en alto se le hace girar alrededor de la horca. Desde el primer momento de tan cruel operación, hasta que por su propio peso el cuerpo cede rasgado por el garfio y cae sobre las cabezas de la multitud ni un solo músculo del rostro del fakir se contrae en lo más mínimo y queda tan tranquilo, grave y reposado como si saliera de un refrigerante baño. El fakir se goza en despreciar los mayores tormentos, porque está convencido de que cuanto más mortifique su cuerpo material, más brillante y santo será su cuerpo espiritual. El derviche no es capaz de infligirse tales torturas.

 

COMENTARIO PERSONAL

PARAÍSO BUDISTA

Todo camino esotérico, de conocimiento, tiene que llevar necesariamente a la superación de la realidad física puesto que solo lo eterno permanece y la fugacidad del tiempo no permite edificar sobre él nada duradero. Algo que todas las religiones, culturas, corrientes esotéricas y filosofías orientales admiten y es la base, los cimientos, de sus edificios y estructuras de conocimiento intentando explicar el sentido de la vida. Ya lo dijo San Ignacio de Loyola en sus ejercicios espirituales. ¿De qué te sirve ganar todo el mundo si pierdes tu alma? Nuestra mortalidad convierte todo lo que tocamos y poseemos en algo perecedero, frágil, que solo nos sirve durante un tiempo. Solo la inmortalidad podría cambiar estas bases del pensamiento. Podemos imaginarnos que la ciencia pudiera lograr con el tiempo un dominio de la genética que permitiera a los cuerpos físicos vivir durante muchos años, o incluso podemos fantasear con la posibilidad de cuerpos biónicos o mecánicos, cuyas partes pudieran ser reemplazadas como las piezas de un automóvil, al que se colocaría una inteligencia artificial que sería la nuestra, es decir, nuestro cerebro copiado en un chip, en un pequeño disco duro, en un artilugio adecuado. Se supone  que esta es toda la inmortalidad posible que podemos alcanzar, y aún así sería muy limitada y frágil. Por muchas piezas que se pudieran cambiar nadie estaría libre de tener que pagar por ellas y el que no paga no vive, como el que no llora no mama. La inmortalidad estaría sujeta al dinero, a la posición económica, pero aún así tampoco sería tal inmortalidad porque podría haber fallos al transmitir nuestro cerebro al artilugio correspondiente y nuestra personalidad sufriría hasta el punto de que no pudiéramos reconocernos, al perecer nuestra identidad pereceríamos nosotros.

 

Demos las vueltas que demos todo lo material está sujeto al tiempo, a su deterioro, a su fugacidad, la inmortalidad solo puede ser alcanzada en otra dimensión atemporal, con otra base que no sea la materia. Cuando preguntamos a alguien qué es ser inmortal nos suele responder que es “vivir para siempre”. Pues bien esa vida física de la que se habla no es posible que sea eterna puesto que la eternidad es por definición algo que está fuera del tiempo y el tiempo está inextricablemente unido al espacio, como ya intuyó Einstein. Quien desee la inmortalidad tiene necesariamente que transcender la realidad física.

eL VELO DE MAYA

El budismo habla del velo de Maya como de esa extraña sugestión que nos hace creernos temporales, individuales, habitantes de un universo material, cuando la auténtica realidad es otra. No existe la gota en el océano, existe el océano, no existe la individualidad, existe la consciencia que se ha autolimitado pero que puede recuperar su auténtica dimensión infinita. El alma es la chispa divina, la única parte de nosotros que no es perecedera, que contiene la inmortalidad, la infinitud, la esencia vinculante con los demás y con todo lo existente.

LA GRIETA DEL MUNDO

En el chamanismo de Castaneda la inmortalidad se alcanza cuando el guerrero, el nagual, el grupo conformado por el nagual y sus guerreros, atraviesa la grieta dimensional o puerta que al parecer existe en muchos puntos del planeta. Cuando el guerrero crea su clon con la recapitulación y el ensueño el Águila o Mente universal o mente impersonal, les deja pasar y ser libres y eternos, porque lo que el Águila quiere es recuperar el don de la consciencia que entregó generosamente a sus criaturas para que exploraran el mundo de la materia que ella no puede explorar por sí misma y de esta forma le devuelven la consciencia con el cúmulo de experiencias vividas. El guerrero alcanza  de esta forma la libertad y la inmortalidad, pero ya no está en la primera atención o mundo físico. No hay otra solución que la transcendencia de ese mundo físico.

 

india-fakir-varanasi

 

Los caminos que buscan la transcendencia son innumerables, algunos muy llamativos y hasta espeluznantes como en el caso de los fakires de los que habla en la cita anterior Ana Blavasky. Pone los pelos de punta lo que un fakir puede hacer con su cuerpo físico, pero no nos asustemos demasiado, nadie puede transcender el dolor de esta forma si antes no ha transcendido su  consciencia limitada y temporal. Es como colocarse una armadura de hierro para hacer frente al puñal del dolor o un traje ignífugo para atravesar el fuego. Se supone que una vez hemos transcendido la realidad física el interés que pueda seguir despertando ésta en nosotros es mínimo, lo mismo que quien pudiera volar como un águila para recorrer caminos y dirigirse hacia nuevos horizontes no echaría nunca de menos el duro esfuerzo de moverse con dos piernas por el suelo material. El que alguien pueda llegar a realizar algo así con su cuerpo, superando el dolor es una buena bofetada en el rostro de los incrédulos, la única explicación de que uno pueda superar el dolor y su propia imagen de identidad es que ha alcanzado otro nivel de consciencia.

 

En cuanto a los derviches su camino parece ser el de la identificación con el movimiento perpetuo, en este sentido creo que entroncan con el TAO, el taoísmo. Mi experiencia intentando imitar el movimiento del derviche, adoptando su postura y girando como ellos ha sido muy aleccionadora. En realidad se puede decir que todas las formas de transcender la realidad física están basadas en adaptarse al movimiento perpetuo, a la ley de la vibración. Cambiamos nuestras vibraciones materiales a través del sonido o mantra, a través de la danza, del movimiento giratorio del derviche, a través de la meditación, vaciando nuestra mente, calmando esas vibraciones o estímulos que centran nuestra consciencia en un nivel determinado de realidad. Lo mismo que un viajero que se moviera dentro de un vehículo y mirara por la ventana vería la realidad de forma muy diferente según el vehículo se moviera a una determinada velocidad u otra, pudiendo ocurrir que superada la velocidad de la luz la realidad diera un cambio absoluto y se transformara en otra.

 

El concepto del apego budista no es otra cosa que la obsesión del ser mortal por permanecer en una realidad dimensional o vibratoria determinada para siempre cuando por naturaleza nada es para siempre. El desapego no sería otra cosa que hacerse consciente y aceptar que nuestra naturaleza es eterna, libre y fluyente y no permanente en un estado concreto de existencia. Una vez aceptado esto el fakir puede trocearse el cuerpo en trocitos y el derviche podría estar girando por toda la eternidad, porque ambos han alcanzado la verdadera sabiduría, no somos individuales y temporales sino que pertenecemos al océano infinito de consciencia y somos eternos.

 

 

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DICCIONARIO ESOTÉRICO II

11 08 2015

ANTROPOLOGÍA.– La ciencia del hombre, subdividida en:

Fisiología, que descubre los misterios de los órganos, y su funcionamiento en el hombre, animales y plantas.

Psicología, que estudia el alma como entidad distinta del espíritu, en sus relaciones con el espíritu y con el cuerpo. La ciencia moderna relaciona generalmente el alma con las condiciones del sistema nervioso, sin atender a su esencia y naturaleza psíquica. Los médicos llaman a la Psicología ciencia de la locura, y, en las escuelas de medicina dan el nombre de lunática a la cátedra de esta ciencia

COMENTARIO PERSONAL

La ciencia y la medicina occidental niegan sistemáticamente cualquier realidad que no pueda ser percibida por sus ojos o por los artilugios que amplían la vista de los mismos. Ni siquiera se plantean la posibilidad de que el futuro nos podría traer nuevos artilugios con los que percibir nuevas cosas. Existe lo que veo hoy, lo que vea mañana es solo una hipótesis. De esta forma el conocimiento del hombre, la ciencia del hombre es algo tan limitado que lo mismo podríamos ser cualquier otra cosa y nosotros sin enterarnos. El budismo y el conocimiento esotérico nos habla de numerosos cuerpos y numerosas dimensiones dentro del hombre, que es en realidad un ser multidimensional por lo que su estudio en una sola dimensión es limitar y constreñir la increíble potencia multidimensional que somos. Muchas enfermedades mentales podrían explicarse des una perspectiva multidimensional, como enfermedades del alma que repercuten en los restantes cuerpos. Mientras la ciencia occidental no sea capaz de ver más allá de sus narices la cura de las enfermedades del alma, de la enfermedad mental, de las enfermedades psicosomáticas, será una meta inalcanzable. Tal vez el tiempo nos depare grandes sorpresas, cuando la ciencia haya hurgado tanto en el mundo subatómico que comience a encontrar las partículas de la mente y del alma.

CALDEOS o kasdimos.– Al principio una tribu y después una casta de sabios

cabalistas. Eran los sabios y magos de Babilonia, astrólogos y adivinos. El famoso Hillel, precursor de Jesús en filosofía y ética, era caldeo. Frank, en su Kabbala, hace notar la estrecha semejanza de la “doctrina secreta” del Avesta, con la metafísica religiosa de los caldeos.

COMENTARIO PERSONAL

El esoterismo es como un iceberg en el que la parte visible es mínima comparada con la invisible. Lo que la Biblia nos muestra es solo una pequeña parte visible del conocimiento esotérico que ha recorrido y sigue recorriendo las catacumbas de la historia. El conocimiento es tan amplio que la figura del hombre renacentista, que lo sabía todo en su época, ha quedado para la historia, no obstante el hombre de conocimiento, el hombre inquieto, es un buscador nato que acabará encontrando lo que busca, como nos dice la frase evangélica.

DACTYLOS (daktulos, dedo).– Nombre dado a los sacerdotes consagrados al culto de Kybelê (Cibeles). Algunos arqueólogos derivan este nombre de dàctuloç, dedo, porque los dactylos eran diez, como los dedos de las manos, pero no consideramos correcta esta hipótesis.

COMENTARIO PERSONAL

Tal vez nos vendría bien revisar ese prejuicio que nos hace pensar en las viejas culturas, en los hombres de esas culturas, como auténticos idiotas, capaces de crearse dioses y adorarles para explicar fenómenos naturales que hoy nos parecen evidentes. Si hurgamos un poco en la superficie de esa leyenda, tal vez nos encontremos con una fuerte y poderosa corriente esotérica en la que los dioses formarían parte de otras dimensiones y no de ésta. El universo es una gigantesca pirámide dimensional en la que nosotros formamos la base y por encima hay toda clase de seres y entidades poderosos. Los dioses, como se dice también en la filosofía budista, forman parte de una dimensión más de la gigantesca rueda kármica que todos recorremos, el hecho de que hayan alcanzado una dimensión elevada y unos poderos espectaculares, no los hace menos susceptibles a la tentación de saltarse a la torera las leyes cósmicas y espirituales, lo que les haría involucionar y bajar a dimensiones más cercanas a nosotros. Se podría decir que quien fue dios hoy no está libre de ser un pobre humano mañana.

DAIMON

Para los griegos antiguos,la palabra DAIMON definía el poder incognoscible que impulsabaa un individuo más o menos ciegamente hacia adelante. Si
colaboraba a que el individuo consiguiera grande gloria, entonces
a éste se lo honraba al morir como un daimon, como si
hubiera llegado a encamar su propia “necesidad más alta” fundiéndose
con ese doble fantasmal. El griego de la calle, no obstante,
describía con la noción de daimónico cuanto el individuo
experimentara como imprevisible, fuera de control y ajeno a su
propia hechura; era, en breve, una palabra para designar el
poder de un destino singular.”
Buen número de filósofos griegos supusieron que aspectos
daimánicos de la existencia individual podían ser adivinados
por un ser humano. Los pitagóricos, por ejemplo, especularon
que los daimons eran seres intermediarios, guardianes
sobrehumanos asignados a seres humanos específicos: planeando
en los aires, los daimons despachaban sueños y portentos a
quienes custodiaban, y estos signos, adecuadamente interpretados,
podían entregar a una persona cierta premonición de
su destino. Heráclito rechazó esa visión y advirtió, en uno de
sus paradójicos aforismos, que “la personalidad es el daimon
del hombre”. Sócrates, por su parte, consideraba que su daimon
era una divinidad audible que vive en uno mismo, un ser
distinto de él mismo, que a veces le hablaba, lo hacía inte-rrumpirse, decir no, volverse o cambiar de opinión y hasta deconducta. La declarada intimidad de Sócrates con su daimo»estimuló el recelo popular, la sospecha de que se estaba 111ventando
un dios nuevo (literalmente conveniente), uno de
los cargos que le costaría la vida al filósofo. 15
Conocible o no -y subproducto contingente de la personalidad
humana o dote de nacimiento que un espíritu divino
o semi divino sostiene- la naturaleza del daimon de cada uno
define el curso de la vida individual. Bendita el alma con un
buen daimon: nadando con la marea pasa a eudaimon, o feliz.
Pero había otra posibilidad, más inquietante, que dramatiza
la tragedia griega: a veces una persona, incluso una persona
grande y heroica, tiene que soportar la carga de un daimon
malo. Esta fue la posibilidad que los teólogos del cristianismo
primitivo convocaron al usar la palabra daimon para significar
un desalmado diabólico, o “demonio”, un emisario del demonio,
que asedia el corazón, se asoma en los sueños, preside los
deseos carnales, propone una continua tentación para hacer
el mal, y sólo se lo puede resistir si se paga el precio de la
mortificación y de la renuncia.!”
Nietzsche (como Goethe antes que él) rechazó esa estigmatización
del aspecto demoníaco del ser humano. Si convertirse
en lo “que uno es” desata una compulsión hacia lo maligno, que
así sea. “El hombre necesita lo que en él hay de más maligno
para conseguir lo que en él hay de mejor”. Si actuar en armonía
con un demonio particularmente maldito lleva al desastre, que
así sea. “El secreto para cosechar lo más fructífero y lo más gozoso
de la existencia es vivir peligrosamenll!’. Para mejor o peor, el
ser humano que se quiere hallar a sí mismo (y no renunciar a sí
mismo) no tiene opción. “No hay creatura más temible ni más
repulsiva, que el hombre que rehuye su propio genío”.” Se lo
llame genio o se lo considere el daimon propio de cada uno, en
ello reside la clave de Nietzsche para desatar “el enigma que cada
hombre debe resolver”, el enigma “que sólo se puede resolver
siendo, siendo lo que uno es y no otra cosa”.

JAMES MILLER LA PASIÓN DE MICHAEL FOUCOULT

 

http://www.webdianoia.com/glosario/display.php?action=view&id=330&from=action=search%7Cby=D

https://es.wikipedia.org/wiki/Demon_(mitolog%C3%ADa)

DEMIURGOS o Demiurgo.– Artífice; el Poder Supremo que ha construido el

universo. Los francmasones derivan de esta palabra su frase de “Gran Arquitecto”. El

magistrado principal de algunas ciudades griegas llevaba este título.

DEMONIOS.– Nombre dado en los pueblos antiguos, y especialmente por los

filósofos alejandrinos, a toda clase de espíritus, buenos y malos, humanos o de otra

naturaleza. Con frecuencia este nombre es sinónimo de dioses o ángeles; pero algunos

filósofos distinguen entre las diversas clases.

COMENTARIO PERSONAL

Como ya dije, la pirámide multidimensional del universo es increíble, casi infinita, o sin casi. En el libro de Urantia resulta abrumadora la lista de entidades que van descendiendo desde la Trinidad hasta nosotros. Como se dice allí, parece existir un plan universal que todas las entidades deben seguir en todos los universos y quienes se apartan de ese plan se enfrentan al infinito poder de las leyes cósmicas. No parece existir otro camino que el trazado desde arriba, desde la Trinidad, algo que tiene su lógica, una lógica aplastante, puesto que los poderosos siempre se han impuesto a los menos poderosos. La entidad suprema, el demiurgo, debe tener siempre el control sobre el resto de sus entidades creadas, bien sean ángeles o demonios o simples humanos.  No parece posible que una mente limitada pueda superar nunca a una mente ilimitada, por eso, aunque nos duela aceptarlo, nuestra libertad será siempre limitada y siempre estaremos sujetos a entidades más poderosas que planifican nuestros destinos desde arriba. Las fuerzas poderosas que controlan y dirigen el universo, en la expresión que emplea don Juan al explicarle todo esto a Castaneda, son algo que escapa a nuestro limitado conocimiento, pero que están ahí parece de todo punto innegable.





UN CURSO DE MILAGROS

17 02 2015

CORRIENTES ESOTÉRICAS

Un Curso De Milagros (Pasta Suave)...$275

UN CURSO DE MILAGROS

El conocimiento puede transmitirse de mil formas diferentes. Voy a iniciar una serie sobre corrientes esotéricas actuales sin dejar de profundizar en las grandes corrientes que pueden rastrearse desde hace siglos. No estoy en contra de todos aquellos sistemas de conocimiento que hayan nacido a través de la escritura automática o de la inspiración de una persona concreta en un momento determinado, sin conexiones claras con algún sistema ya conocido. De hecho este blog del guerrero impecable ha nacido de una inspiración interior que yo atribuyo a Milarepa.

A lo largo de mi vida la búsqueda del conocimiento me ha llevado a leer sin despreciar a priori todo lo que ha caído en mis manos. Así comencé a leer hace años los libros de Castaneda o el libro de Urantia y hace un par de años el Curso de milagros. No tengo prejuicio alguno sobre cualquier sistema de creencias, me limito a conocerle, a experimentarlo y a decidir luego si me convence o lo considero positivo en mi vida o no.

La iniciadora de esta corriente fue Helen Schucman, una psicóloga e investigadora clínica norteamericana nacida en 1909 y fallecida en 1981. No voy a dar más datos. Me remito a la wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Helen_Schucman

Para mí era alguien completamente desconocido, aunque luego recordé que curiosamente yo había tenido un sueño extraño, años antes, en el que un supuesto Jesús dictaba un sistema de creencias a una mujer. Estas cosas me suelen pasar con cierta frecuencia y yo las atribuyo al viaje, a la proyección de nuestra mente hacia el futuro, bien a través de los sueños o durante la vigilia en momentos puntuales en los que la mente se proyecta, disparada por algún acontecimiento.

Estuve leyendo y siguiendo el curso hasta que mi situación personal me obligó a abandonarlo. Ahora lo acabo de retomar y aprovecho para subir estas breves notas al blog. Debo decir que el sistema de centrarse en una frase o máxima diaria, hasta asimilarla me parece excelente. Yo utilizo el método de anotar en un cuaderno una frase al día y dejar que mi intuición me lleve a abrir los otros libros por donde decida la suerte y leer un párrafo al azar que anoto también con la máxima del día.

Es muy difícil seguir este método día a día, sin fallar, por eso aprovecho los fines de semana para recuperar los días que no he anotado y repasar todas las máximas y párrafos que he anotado en el cuaderno. Debo decir que estoy de acuerdo con gran parte de la filosofía que aparece en estos libros. El concepto de salud y enfermedad, de “milagro”, de ayuda al prójimo y a nosotros mismos, de lo que es Dios y lo que somos nosotros, me parece que encaja sin ningún problema con mi filosofía búdica, con el yoga mental, con algunos conceptos de Castaneda y en general con la filosofía de este blog. Lo único sorprendente es la utilización de la palabra “milagro”, que nunca me llamó demasiado la atención. Creo que lo que llamamos “milagro” en este mundo físico y material sería perfectamente aceptable en el mundo cuántico y en otras realidades y dimensiones. Supongo que el concepto viene de una aproximación al Evangelio donde se narran los “milagros” que hizo el maestro Jesús. La filosofía evangélica ha presidido mi vida y para mí sigue vigente. En cuanto me sea posible iré subiendo frases y máximas sacadas del Evangelio con comentarios personales.

Les remito a la página del curso de milagros para que puedan descargarse los libros y comenzar a practicar día a día esta filosofía interior que entronca con las grandes corrientes esotéricas. Para mí el hecho de que haya sido recogida en escritura automática, a través de la inspiración interior no es un demérito. Yo no me pregunto quién me da algo sino qué es lo que me da y por qué me lo da.

http://www.uncursodemilagros.com.es/





EL ESPIRITISMO (CORRIENTES ESOTÉRICAS)

26 09 2014

CORRIENTES ESOTÉRICAS

EL ESPÍRITISMO

Puede que algunos no consideren el espiritismo como una corriente esotérica. Para mí todo conocimiento que no haya estado a la luz y al alcance de todos a lo largo de la historia es esotérico, es decir, oculto. Habitualmente los conocimientos esotéricos se transmiten de forma oral a través de iniciados que se pasan la información unos a otros y la ocultan cuidadosamente para que no llegue a los profanos y puedan usarla de forma dañina para los demás o para ellos mismos. El conocimiento esotérico se ha transmitido como un guadiana, es decir a lo largo de la historia ha permanecido oculto y apenas se pueden seguir documentos históricos que nos hablen de ellos, pero en ciertos momentos históricos por alguna razón se tiene conocimiento de que esa corriente esotérica existe y se ha dado a conocer de alguna manera. Es el caso de los rosacruces que dicen proceder del faraón Akenatón y que sin embargo solo con Christian Rosenkreuz aparece en la historia occidental. Se dice que en realidad no existió y que es un alias o un nombre utilizado por un grupo de adeptos para dar a conocer ciertos documentos. Eso no es importante puesto que en toda la historia del esoterismo ha existido una obsesión casi patológica por la discreción, lo que no era extraño en otros tiempos dado que en cuanto te descuidabas podías caer en manos del santo oficio y ser torturado y quemado o en manos del reyezuelo de turno y acabar muy mal.

En estos tiempos todo ese ocultismo va desapareciendo puesto que los medios de comunicación modernos no son muy amantes de los secretos y como bien dijo el maestro Jesús, nada hay oculto que no haya de ser conocido, es decir que antes o después todo saldrá a la luz. Habitualmente los grupos esotéricos poseen documentos muy antiguos que van dando con cuentagotas, enseñanzas sistematizadas que los iniciados van conociendo a través de iniciaciones. Por todo esto habría que dejar fuera del esoterismo corrientes como el espiritismo que no se basan en documentos antiguos y sistematizados sino en la escritura automatizada dictada por entidades desencarnadas. ¿Podemos considerar como esotéricos los conocimientos que proceden de escrituras automáticas? Que los eruditos y ensayistas de turno se peleen por la catalogación. A mí lo que me importa es el tipo de conocimiento que transmiten y puedo decir que tanto el espiritismo, como el libro de Urantia (también obtenido en escritura automática) como El curso de milagros, bastante moderno y también conseguido al dictado, me parece que entroncan con los conocimientos esotéricos de las grandes corrientes iniciáticas, por ello aparecerán en esta sección.

Comprendo la desconfianza ante lo que nos pueda llegar del subconsciente, bien a través de escritura automática o bien de cualquier otra forma o por cualquier otro medio que se nos ocurra. El subconsciente es un pozo sin fondo y no debe extrañar que de él puedan salir también sapos y culebras. Todos sabemos que existe una parte oscura en nosotros, en la vida y en el universo. Todos sabemos que junto al día está la noche y que junto a personas maravillosas nuestra sociedad está plagada de criminales, pedófilos, gente sin principios éticos, auténticos monstruos. En el subconsciente está todo, también ellos y también nuestra peor cara, nuestros pensamientos más malévolos, somos al mismo tiempo Doctor Jekyll y Mr. Hyde.

La prudencia nunca está de sobra cuando tratamos estos temas, como también en cualquier circunstancia de la vida. Como dijo el maestro Jesús, sed cándidos como palomas, pero prudentes como serpientes. No nos podemos tragar todo lo que nos llegue del subconsciente, sin más. Debemos ser prudentes y poner filtros, pero yo no despreciaría nunca un agua sucia si estoy muerto de sed o un alimento embarrado si estoy muerto de hambre. Me limitaré a quitarle el barro y a comérmelo muy a gusto.

No podemos confundir el espiritismo con los juegos de la Guija. Los jueguecitos con el más allá no llevan a ninguna parte salvo a que los practicantes puedan sufrir serios trastornos mentales. No obstante lo mismo que nos podemos comunicar con nuestro subconsciente más profundo, con nuestro yo interno, con lo más profundo del universo, incluso con Dios, a través de la meditación, también podemos comunicarnos con otras entidades cósmicas o seres desencarnados a través de otros métodos. Yo no escogería el método espiritista por razones muy personales, pero no desprecio a quienes lo hacen mientras sus resultados sean elevados espiritualmente.

Aunque siempre se intentó contactar con los muertos y con el más allá desde los albores de los tiempos, en que los hechiceros o chamanes creaban rituales de contacto, no fue hasta que llegó el francés Allan Kardec que se sistematizó todas las enseñanzas o conocimientos recibidos desde el más allá en forma asequible al gran público. Los libros de Kardec son los fundamentos del espiritismo. Desconozco si existen otras aportaciones de la misma entidad al espiritismo puesto que no me he interesado lo suficiente. Sí puedo decir que he leído sus libros, he tomado notas, y los he comparado con otros libros obtenidos de escrituras automáticas, como el Libro de Urantia, el curso de milagros, y con el chamanismo de Castaneda o el budismo. Creo que en las enseñanzas espiritistas de Allan Kardec podemos encontrar muchos conocimientos que se repiten, de otra forma, en muchas corrientes esotéricas. La base viene a ser la misma, aunque algunos detalles no dejan de ser diferentes y hasta chocantes.

http://www.espiritismo.cc/

Por mi parte todo conocimiento que pueda obtener sobre el más allá será bien recibido. He leído el libro egipcio de los muertos, el libro tibetano de los muertos, los libros de Allan Kardec, el libro de Urantia y todo lo que pueda hacerme atisbar qué me encontraré en cuanto fallezca. A mí no me parece una pérdida de tiempo, lo mismo que no considero estar perdiendo el tiempo cuando planifico el mañana y diseño estrategias a largo plazo. El tiempo es fugaz y todo llega. Nunca discutiré con los que no creen en el más allá, ni caeré en sus trampas de razonar sobre por qué los muertos no se nos aparecen si existe un más allá. Es un argumento que he escuchado desde niño y que nunca me ha servido. Yo particularmente no tendría ningún interés en venir a ver a los seres queridos desde el más allá para darles un susto de muerte o « un suto de muete » que dirían Goma Espuma, los humoristas que tanto admiro. No es ninguna broma. Don Juan se lo dice también a Castaneda, contestando a una de sus innumerables y atosigantes preguntas. Le viene a decir que más le vale que no aparezca un difunto en su vida porque se iría por los pantalones. Una forma gráfica de describir el terrible impacto que supone el que otra dimensión conecte con la nuestra. Sería algo así como lo que sucede cuando materia y anteIateria contactan, que se produce una explosión terrible y todo desaparece. Cuando algo ha sido diseñado para no estar en contacto, cuando existen dimensiones paralelas, será por algo. Es lícito arriesgarse por obtener un tesoro, yo me arriesgaría por un tesoro de conocimiento, pero debemos estar muy atentos con el manejo de fuerzas que desconocemos. Si un tonto se pone en un laboratorio a hacer experimentos seguro que acaba con la cara tiznada, como mínimo, si un genio se pone a hacer experimentos puede descubrir el remedio contra el cáncer… o la bomba atómica, que no es precisamente un descubrimiento constructivo.

http://es.wikipedia.org/wiki/Allan_Kardec





DICCIONARIO ESOTÉRICO I

16 07 2014

TOMADO DEL LIBRO DE HELENA BLAVASTKY ISIS SIN VELO

AKÂSA. – Literalmente en sánscrito significa firmamento; pero en su místico sentido, significa el cielo invisible, ó, como dicen los brahmanes en el sacrificio del Soma (Gyotishtoma Agnishtoma), el dios Akâsa, o dios Firmamento. De los Vedas se infiere que los indos de cincuenta siglos atrás le atribuían las mismas propiedades que los lamas tibetanos de hoy, quienes le consideran como fuente de vida, depósito de toda energía y propulsor de todo cambio en la materia. En estado latente, coincide el Akâsa con nuestra idea del éter universal; en estado de actividad, es el Dios omnipotente y director de todo. En los sacrificios y misterios brahmánicos desempeña el papel de Sadasya, o presidente de los mágicos efectos de las ceremonias religiosas, y tiene su sacerdote propio (Hotar) que toma su nombre. Los sacerdotes de la India y otros países eran antiguamente representantes en la tierra de distintos dioses, y cada uno de ellos tomaba el nombre de la divinidad en cuyo nombre obraba.

El Akâsa es indispensable agente de toda krityâ ú operación mágica, ya religiosa, ya profana. La expresión brahmánica “excitar el Brahmâ” (Brahmâ jinvati), significa despertar el poder latente en el fondo de las operaciones mágicas, pues los sacrificios védicos son magia ceremonial. Este poder es el Akâsa o electricidad oculta, el alkahest de los alquimistas o disolvente universal, la misma anima mundi, como luz astral. En el momento del sacrificio está embebida en el espíritu de Brahmâ y mientras aquel se lleva a cabo es el mismo Brahmâ. Este es evidentemente el origen del dogma cristiano de la transubstanciación. En lo que se refiere a los efectos generales del Akâsa, el autor de una de las obras más modernas de filosofía oculta: Arte Mágico, da por vez primera una muy inteligible é interesante explicación del Akâsa, en conexión con los fenómenos atribuidos a su influencia por fakires y lamas.

ARCHIVOS AKÁSICOS

Digamos que serían una especie de videoteca donde quedan registradas todas las vidas y toda la evolución del universo. Algunos la consideran una especie de biblioteca que pude ser consultada por los iniciados y todos aquellos seres que posean el tercer ojo o la facultad de viajar astralmente. Se puede decir que la meditación sería una excelente forma de acudir a la biblioteca, obtener el libro correspondiente y leerlo con todo detalle. Debo decir que en un sueño yo hacía algo así y luego lo he reflejado en un capítulo de mis “Relatos esotéricos”. Os dejo el enlace a la wikipedia para más información.

http://es.wikipedia.org/wiki/Registro_ak%C3%A1sico

ALMA.– Es el nephesh de la Biblia; el principio vital, el soplo de vida que todos los animales, incluso los infusorios, comparten con el hombre. En las traducciones de la Biblia se interpreta indistintamente por vida, sangre y alma. El texto original del Génesis dice: “No matemos su nephesh”28. La Vulgata lo traduce por: “No le matemos”. Así en los demás pasajes.

También sacado del mismo libro y autor. Isis sin velo.

COMENTARIO PERSONAL: En el budismo se habla de varios cuerpos astrales y corrientes esotéricas como los rosacruces distinguen entre la vitalidad que nace del espíritu o mente universal y el alma o trozo de la divinidad o chispa divina. En el libro de Urantia se habla del ajustador de pensamiento que nos faculta para retener la personalidad al morir y poder seguir el camino como peregrinos del tiempo hasta alcanzar altas metas evolutivas.

Transcribo literalmente la cita de la wikipedia sobre el Atmán o alma budista.

El ātman (en sánscrito: आत्म‍, ātma; en idioma palí: atta) literalmente significa “sí mismo”, pero a veces se traduce como “alma” o “ego”.

En el budismo, la extraviada o inapropiada creencia en el ātman es la consecuencia primordial de la ignorancia, la cual es en sí misma la causa de toda miseria y la fundación del saṃsāra. Algunos sutras mahāyānas y tántricos, sin embargo, insisten fuertemente sobre la realidad final del ātman cuando es equiparado con el ser esencial y eterno del buda (Doctrina Tathagatagarbha).

ALQUIMISTAS.– De Al y Chemi, el fuego o dios Kham de que tomó nombre el
Egipto. Los rosacruces medioevales como Roberto Fludd, Paracelso, Tomás Vaughan (Eugenio Filaleteo), Van–Helmont y otros, fueron alquimistas que buscaban el espíritu oculto en la materia inorgánica. Muchos han acusado a los alquimistas de charlatanería y presunción; pero no cabe tratar de impostores y mucho menos de insensatos a hombres como Rogerio Bacon, Agrippa, Enrique Kunrath, y el árabe Geber, el primero que reveló en Europa algunos secretos químicos. Los sabios de hoy reedifican las ciencias físicas sobre la base de la teoría atómica de Demócrito, restablecida por John Dalton, sin recordar que Demócrito de Abdera era alquimista de talento bastante para profundizar los secretos de la naturaleza y llegar a ser filósofo hermético. Olaus Borrichias dice que el origen de la Alquimia se pierde en remotísimos tiempos.

Una cita de Isis sin velo.

COMENTARIO PERSONAL: La leyenda dice que eran capaces de transmutar el hierro en oro. Para los no iniciados, ansiosos siempre de riquezas y apegados a la materia, cualquier conocimiento que les haga más ricos y poderosos es de un valor tal que serían capaces de matar para obtenerlo. En realidad la alquimia no era otra cosa que una iniciación a las grandes verdades capaces de transmutar el hierro del individuo en el oro del iniciado, eso sin discutir que muchos alquimistas eran también químicos y científicos de su tiempo y procuraban obtener todo tipo de conocimientos científicos con sus experimentos.





CORRIENTES ESOTÉRICAS (TEOSOFÍA)

16 07 2014

CORRIENTES ESOTÉRICAS

LA TEOSOFÍA

Del griego, Dios y sabiduría, o sabiduría divina, este movimiento de estudio de lo espiritual basándose en la ciencia y en el estudio de todas las religiones, filosofías y corrientes esotéricas conocidas, fue fundado por Helena Blavatsky. Para los datos esenciales os remito a la wikipedia

http://es.wikipedia.org/wiki/Teosof%C3%ADa

La base teórica del movimiento teosófico está en los escritos de Helena Blavatsky, una erudita de primera clase que estudió todo lo que estuvo a su alcance y lo divulgó a través de sus numerosos libros. Ha tenido muchos seguidores y algunos detractores, como el esoterista francés René Guenón en su libro “El teosofismo, historia de una pseudoreligión, lo que personalmente me resulta penoso porque también soy un ávido lector de este gran erudito y no veo razones para despreciar cualquier camino que nos lleve al conocimiento.

Os remito también a la wikipedia en cuanto a la biografía de Helena.

Esta estudiosa rusa alcanzó un alto conocimiento de todas las doctrinas, filosofías y religiones a través de un estudio tenaz y profundo. Sus principales obras son Isis sin velo, que estoy leyendo en estos momentos, y La doctrina secreta. A lo largo de su vida fue acusada de fraude mientras otros la consideraban una médium y clarividente. Es lo que suele pasar con estos temas, que los escépticos y agnósticos no creerán en nada sino pueden meter la mano en el costado y tocar la carne y la sangre, como Santo Tomás, y en cambio otros son tan crédulos que se tragan todo lo que les echen, sin el menor criterio. Mi opinión personal, basada en sus libros, es que Helena Blavatsky estudió en profundidad todas las fuentes de conocimiento a su alcance, intentando sintetizarlas y encontrar un camino personal fundando la sociedad teosófica. Las polémicas sobre videncia, mediumnidad y todas estas zarandajas me traen al pairo. Nadie convencerá a un escéptico salvo que pueda presentarle su costado abierto para que ponga en él la mano, algo solo al alcance del maestro Jesús. Personalmente no siento ningún interés por los fenómenos paranormales, videncias, etc. Mi experiencia personal me dice que como bien piensan algunos maestros de yoga mental todos estos fenómenos no son otra cosa que estorbos en el camino del conocimiento, en la búsqueda de la budeidad. Nadie que haya vivido estos fenómenos puede negarlos pero realmente, y mi experiencia personal es muy dura en este sentido, adquirir facultades telepáticas, desarrollar el tercer ojo, alcanzar videncias y premoniciones y todo un cúmulo de fenómenos, algunos tan tontos como la telquinesis, solo sirven para traumatizarnos y desarrollar ciertas patologías que sin ellos apenas hubiéramos notado. Es como hacer la bicicleta en el futbol, vale está bien, es bonito y puede que engañe al defensa, pero si realmente eres un excelente delantero podrás llegar a la goleada sin necesidad de bicicletas. No es que sea un castigo disfrutar de estos poderes, pero para lo que luego te sirven el lado negativo supera ampliamente al positivo. Puede que tras una angustiosa serie de experiencias logres una premonición que se cumpla, pero todo ese proceso de angustia y terror no merece la pena ser soportado para tener una certeza que de alguna manera ya conocías porque la fina voz interior te estaba hablando de ello. Saber el momento de tu muerte es una angustiosa pérdida de tiempo, lo importante es actuar como un guerrero impecable, hacer lo que tienes que hacer cuando tienes que hacerlo. Lo que no está en nuestra mano, mejor dejarlo.

Tal vez lo que se pueda achacar a la teosofía sea que ese camino personal que emprendieron sus fundadores y que continúan sus seguidores pueda ser una mezcolanza un poco traída por los pelos y que mejor beber en las fuentes originales. Sobre ello no opino porque mi propio camino también es un tanto ecléctico. Mis cimientos están en el yoga mental y en el budismo pero eso no me impide apreciar y utilizar otras fuentes que por mi carácter y personalidad me vienen estupendamente, como es el caso del chamanismo de Castaneda o de corrientes esotéricas como los rosacruces. Para quienes no están interesados en el conocimiento y su escepticismo puede más que cualquier otra idea o sentimiento todos estos temas son una pérdida de tiempo, como para nosotros, los guerreros impecables y los hombres de conocimiento son una pérdida de tiempo estas discusiones estúpidas sobre si el ser humano es un cóctel de hormonas o hay algo más, un alma, un espíritu, en su interior. No soy de los que tienen que analizar en mil laboratorios cada bocado de alimento que dan, no sea que esté plagado de virus, bacterias y otros diminutos seres y puedan morir. Me gusta disfrutar del alimento sin hacerme preguntas y cuando algo está en mal estado o plagado de bichitos no necesito de laboratorios para saberlo, mi propio cuerpo me lo dice y responde a ello. Es posible que esta sea una actitud arriesgada, pero no me apetece, con el poco tiempo de que disponemos en esta vida, pasármela del laboratorio a casa y de casa al laboratorio (parafraseando al gran humorista español Tony Leblanc, en aquella famosa frase de la Casa de Campo al gimnasio y del gimnasio a la casa de Campo) intentando descubrir a bichitos malévolos que me maten. Si voy a morir solo quiero que mi vida me haya gustado y merecido la pena.

Esto es lo mismo que pienso de las diferentes corrientes esotéricas y de estas polémicas, cada cual que coma lo que quiera y si no le hace daño no tiene por qué preocuparse. Lo que no mata engorda, decían mis abuelos.

Por cierto, que no puedo cerrar el tema sin mencionar algo que para mí es muy importante. Krishnamurti, el gran místico del siglo XX, fue reclutado por Ana Blavastky y preparado para ser su sucesor en el movimiento teosófico. Pero les salió rana porque este gran sabio decidió seguir su camino en solitario, diciendo aquello que acabo de recordar en un comentario en el texto de la Recapitulación, que es una pérdida de tiempo seguir a los maestros cuando la meta está tan cercana, o dicho en frase evangélica, no me llaméis maestro porque uno solo es vuestro maestro, vuestro padre Celestial.





CORRIENTES ESOTÉRICAS (GNOSIS)

24 02 2014

CORRIENTES ESOTÉRICAS

GNOSIS

http://es.wikipedia.org/wiki/Samael_Aun_Weor
Esto de las corrientes esotéricas o del nacimiento y desarrollo de los viejos conocimientos que se han ido transmitiendo, en secreto, desde los albores de la humanidad, es un poco como un Guadiana que solo puedes ver cuando asoma su húmedo lomo a la superficie.

No sabemos de dónde nació este conocimiento secreto. Tal vez los primeros chamanes, en las cuevas paleolíticas comenzaran a desarrollar y transmitir un conocimiento intuitivo que con muchos cambios ha llegado hasta nosotros. Puede que nos visitaran civilizaciones extraterrestres, como dicen algunos (por mi parte estoy convencido de que crear un universo solo para que unos pánfilos, como nosotros, los humanos nos creamos el ombligo del universo sería un derroche insufrible y por lo tanto no me creo que estemos solos), o tal vez el universo esté estructurado tal como se cuenta en el libro de Urantia, con esa jerarquía meticulosa y apabullante de entidades que generan y controlan el universo o los superuniversos. Fuere cual fuere la causa del conocimiento esotérico, lo cierto es que parece haber existido y haberse transmitido a lo largo de la historia humana. Sus fuentes en algún punto fueron comunes, eso es algo obvio, aunque dadas las casi infinitas ramificaciones que sufrieron en su desarrollo resulta complicado rastrear y comprobar sus procedencias.

Los rosacruces dicen proceder de Egipto, concretamente del faraón Akenatón, quien a su vez es fácil que recibiera este conocimiento de la India. Las fuentes hindúes o tibetanas, el hinduismo o budismo, parece ser una de las fuentes más alejadas en el tiempo del conocimiento esotérico, aunque si creemos también en la existencia de la Atlántida, el conocimiento budista o hinduista bien pudo proceder de esta civilización perdida.

¿De dónde procede la Gnosis? Esta palabra griega significa conocimiento y los seguidores de la gnosis o gnósticos parecen ser anteriores al cristianismo, aunque de alguna manera se confundieron con él llegando a formar lo que los cristianos ortodoxos llamaron en su tiempo “herejías”. Bien pudieron tratarse de escuelas iniciáticas griegas, los misterios eleusinos, por ejemplo, que al llegar el cristianismo lo mimetizaron y absorbieron o bien los cristianos se empaparon de estos misterios hasta producirse el cisma definitivo en el que triunfaron los ortodoxos y los demás fueron considerados y tratados como herejes. De hecho los evangelios apócrifos serían una parte de la documentación que al ser declarados herejes los gnósticos, pasaron a ser también libros o documentos heréticos.

Los seguidores de la Gnosis moderna, salvo que me haya informado mal, parece que surgen con Samael Aun Weor, presidente y fundador del movimiento gnóstico internacional. Es el seudónimo de Victor-Manuel Gómez Rodríguez, nacido en Bogotá el 6 de marzo de 1917 y fallecido en México el 24 de diciembre de 1977. Este escritor esoterista parece que resucitó la corriente esotérica de Gnosis. Les pongo aquí el enlace a la wikipedia para los interesados en tener más datos.

http://www.gnosis.es/ini.html

Parece ser que fue discípulo o tuvo contactos con Madame Blavatsky, a quien cita en sus escritos, lo mismo que a otros estudiosos esoteristas. Resulta curioso que Ana Blavatsky, la fundadora de la Teosofía, que trataremos en otra entrega de esta serie, se rodeara de tantos discípulos y tan buenos. Algunos, como Jiddu Krishnamurti, que al parecer fue preparado para ser el sucesor de Ana al frente de los teósofos, decidieron seguir su propio camino y pasar de ser considerados como maestros. Henry Millar, el famoso novelista, autor de Trópico de Cáncer, sintió una gran admiración por él y cita uno de sus pensamientos en el que Krishnamurti viene a decir que para él seguir a los maestros no tiene sentido. Cuando la meta está tan cerca, perder el tiempo, dando vueltas detrás de los maestros, le parece una tontería.

En cambio Victor-Manuel no debía de pensar así porque se puso al frente de un renacimiento de Gnosis, tomando el nombre de Samael Aun Peor por considerar que se había reencarnado en él. Sus enseñanzas son sincréticas, como sucede con todas las corrientes esotéricas, que toman de aquí y de allá. Parece que discrepó seriamente de la teosofía y del rosacrucismo, aunque de alguna manera su base no deja de ser la misma.

Mis conocimientos personales de esta corriente no son muchos y todos puramente teóricos. He conocido a algún seguidor de esta corriente con quien he hablado un poco y en mi etapa rosacruz establecí contacto con otros muchos seguidores de esta y otras corrientes esotéricas. Mi opinión personal es la de que todos los caminos conducen a Roma, o dicho de otra manera, todo verdadero conocimiento viene de la misma fuente y nos conduce a la misma fuente, en un círculo perfecto. Cada cual debe tomar el camino que más le convenga y el más adecuado a su carácter, pensamiento e identidad personal. Aunque como dice Yogananda, seguir todos los caminos a la vez es la mejor forma de perderse, mi visión personal del tema es la de que estando muerto de hambre yo nunca rechazaría un alimento, viniera de donde viniera, siempre que alimentara mi cuerpo y me salvara la vida. Luego, una vez que puedes elegir, desde luego que prefiero determinados alimentos a otros, aunque jamás se me ocurriría imponer mi dieta a nadie.

Mi curiosidad no tiene límites por lo que mientras pueda seguiré estudiando y analizando cuantas corrientes esotéricas oiga nombrar. El guerrero impecable no se pregunta por qué llegó hasta aquí, se limita a hacer lo que tiene que hacer en cada momento. En este blog caben todas las corrientes esotéricas que puedan aportar algo y por eso seguiremos estudiándolas. En un próximo capítulo hablaremos de la Teosofía.