CITAS DE KRISHNAMURTI IX

La comprensión es precepción,, no es algo impuesto, ni externa ni internamente…Tenemos ideales externos impuestos sobre nosotros por la educación,, la política, las influencias sociales, el medio. Entonces sentimos que restringen, limitan, controlan, dominan, usurpan nuestro pensamiento individual de modo que desarrollamos nuestros propios ideales -pensamos que desarrollamos nuestros propios ideales, nuestras propias creencias, a las que tratamos de amoldarnos-. Eso es lo que hemos hecho habiendo rechazado lo externo, obedecemos el ideal interno que hemos establecido para nosotros mismos, pensando que así hemos logrado un progreso tremendo. Lo que hemos hecho es rechazar meramente lo externo y establecer nuestras propias creencias; entonces tratamos de imitar, de seguir esas creencias.

Y bien, entiendo que esta idea de seguir, de imitar, de ser guiado, controlado, dominado, es el primer verdadero obstáculo que impide la clara percepción de cualquier experiencia, o impide esa realización plena que hay en la perfecta comprensión, porque toda nuestra mente, cuando obedece, cuando es controlada, se halla dominada por esta idea de la ganancia. Cuando pensamos en la sabiduría, en la comprensión, en la plenitud, lo hacemos en términos de acumulación, no de una flexibilidad infinita y, por lo tanto, eterna. Aquello que es flexible, es perdurable pero lo que esta cargado es la consecuencia de muchas, muchas acumulaciones, por lo tanto, es susceptible de resistencia, es transitorio y no puede comprender.

Lo que genera comprensión no es el escuchar, el mero escuchar, sino más bien el tratar de realizarlo en la acción. Expongámoslo de otra manera. La mente y el corazón son el resultado del medio en que viven, y entonces ese medio controla la manera cómo piensan y sienten, No digan ¿Es eso todo, solo mente? Tiene que haber algo más, algo mucho más duradero. Dije que para descubrir eso debemos comenzar con las cosas que conocemos; debemos partir desde ahí, no desde una cosa misteriosa que no conocemos y acerca de la cual no podemos sino entregarnos a fantasías. Por lo tanto, la mente y el corazón, el pensamiento y el sentimiento son el resultado de nuestro medio, y mientras seamos esclavos de ese medio, no puede haber comprensión, no podremos vencer al medio vencer al medio es comprenderlo.

O sea, el medio es, después de todo, el sistema social y ese sistema que llamamos religión, compuesto de numerosas doctrinas, creencias, dogmas, innumerables prejuicios, y la mente es esclava de este medio. Por ejemplo, si uno depende de la mente para su subsistencia, como ocurre con la mayoría, está controlada en gran medida por las creencias que sustenta.

Krishnamurti, Jiddu, Obras completas. Conferencias y charlas dadas por todo el mundo.

SUSURROS DEL SER

Validivar es el seudónimo del que fuera imperator rosacruz AMORC, Ralph M. Lewis y con el que escribió el libro titulado así. Susurros del ser son pensamientos, intuiciones, muy breves sobre cualquier tema. Según cuenta era capaz de entrar en sueño profundo en cualquier lugar y haciendo cualquier cosa, viajando en avión, por ejemplo. Le bastaba con diez, veinte minutos para recuperarse del mayor agotamiento. Al salir de estos sueños, trances se les podría llamar también, le venían a la cabeza pensamientos que él denominó susurros del ser. He escogido algunos, los que más me han interesado.

«La motivación moral hacia el bien por parte del hombres, es biológica y psicológica. Es el deseo de armonizar el propio ser con su medio ambiente».

«Nunca podrá haber un paraíso poblado de hombres de bajas intenciones y poco refinamiento».

«La tolerancia es una actitud que protege el individualismo, sin poner en peligro el bienestar de toda la gente».

«La decencia pública es el esfuerzo por preservar el aspecto evolucionado del ser, que el hombre ha alcanzado lentamente».

«Los cinco sentidos de los humanos son el resultado de su dependencia orgánica sobre aquellas características de la realidad que llamamos movimiento, masa y atracción».

«El ideal de la verdadera sociedad es vigilar los poderes y facultades de los hombres, de tal suerte que cada uno pueda lograr la totalidad del ser».

«Las relaciones humanas son el estudio de la humanidad con el propósito de revelar y eliminar las causas básicas del conflicto entre los hombres».

«Ningún hombre es libre si su mente no es como una puerta de goznes de doble acción, que se abre hacia afuera para liberar sus propias ideas y hacia adentro para recibir los pensamientos valiosos de los demás».

«El místico nunca se desvía de su experiencia íntima. Ella es parte de su ser. Sólo él podrá evaluarla».

LOS MAESTROS

 

LO QUE SON LOS MAESTROS ASCENDIDOS

Saint Germain

HACIA MI MÁGICA PRESENCIA

Los Grandes Maestros Ascendidos son Dioses. No es asombroso, que en la mitología de los antiguos, se relaten sus actividades bajo la forma de mitos y de fábulas. Ejercen Ellos el todo-poder Divino en todos los tiempos, porque están concentrados con una determinación inflexible en la gran Presencia Divina. Manifiestan la Perfección Divina y, de esta manera, todo Poder les pertenece.

Cuando Jesús dijo: «EN VERDAD YO OS DIGO, LAS OBRAS QUEYO HAGO LAS HARÉIS YMÁS GRANDES», sabía Él delo que hablaba.

Vino Él para demostrar que cada ser humano, en la Tierra, puede lograr y expresar la Maestría y Soberanía consciente. Dio el ejemplo de la Soberanía de los Maestros Ascendidos y probó a la humanidad que es posible para todos llamar al Yo Divino en acción y controlar así conscientemente todas las cosas humanas.

Los grandes Maestros Ascendidos, estos Seres de Amor, de Luz y de Perfección que han guiado la expansión de la Luz en la humanidad desde el origen de esta en el planeta, no son un producto de la imaginación. Son seres reales, visibles y tangibles: gloriosos, vivos y animados con tal Amor, tal Sabiduría y tanto Poder como la mente humana no puede concebir.

Por doquier en el Universo, cumplen ellos libre y naturalmente todo lo que el hombre ordinario considera como sobrenatural.

Son Ellos los guardianes de la raza; su tarea es la de educar y ayudar al ser individualizado a que desarrolle su consciencia más allá de la expresión de los humanos ordinarios.

Entra este así, de esta manera, en posesión de sus  atributos supra-humanos y lo mismo que los estudiantes pasan de la instrucción primaria a los grados Universitarios, el discípulo de un Maestro Ascendido pasa del estado humano grosero a la plena y continua expresión de su Divinidad.

UN MAESTRO ASCENDIDO ES UN SER INDIVIDUALIZADO QUE, POR UN ESFUERZO CONSCIENTE, HA DESARROLLADO BASTANTE AMOR Y PODER EN SÍ MISMO COMO PARA ROMPER LAS CADENAS DE TODAS LAS LIMITACIONES HUMANAS. De esta manera liberado, digno es de manipular fuerzas que están más allá de la experiencia humana. Se identifica Él con la Omnipresencia Divina—la Vida —. Todas las fuerzas y todas las cosas obedecen, porque Él es un Ser dotado de libre arbitrio y consciente del Yo Divino, controlando todo por la manipulación de su Luz interior. Un Maestro Ascendido es capaz de ayudar a los que vienen a ponerse bajo su dirección, por la Radiación o la Efusión de esta Luz que es verdaderamente su propia «Esencia luminosa de Amor Divino». Cuando tal Radiación se dirige a un discípulo, los cuerpos sutiles de éste sobre todo los cuerpos de deseo, mental y causal, absorben la Esencia Luminosa del Maestro y la Luz de estos cuerpos se intensifica y brilla con mayor fuerza, como una chispa que se transforma en una Llama. Esta Esencia Luminosa es la más concentrada fuerza del Universo, porque disuelve toda discordia y establece un equilibrio perfecto en toda manifestación.

El Cuerpo del Maestro Ascendido emite continuamente Rayos de esta Esencia Luminosa, disolviendo la discordia terrestre, como los rayos de fuerza llamados luz y calor de nuestro sol físico disuelven la niebla.

La Radiación que los Maestros vierten hacia la Tierra es Energía conscientemente concentrada y habiendo recibido una cualidad determinada, se dirige después hacia el cumplimiento de un fin determinado. De esta manera y por millares de veces, personas y localidades reciben una protección de quela humanidad es totalmente inconsciente, continúa ésta su existencia ignorando serenamente a sus Protectores y Bienhechores.

En este papel, los Maestros Ascendidos tienen la facultad de cambiar de cuerpo como ordinariamente se cambia de vestidos, porque la estructura celular está siempre bajo control consciente y cada átomo responde a cada una de las directivas de Aquellos.

Son libres Ellos de emplear uno o varios cuerpos, si lo que quieren realizar lo pide; porque Su capacidad de reunir o de disolver un cuerpo atómico es ilimitado.

Son Ellos la manifestación todopoderosa de toda Sustancia y de toda Energía porque las Fuerzas de la Naturaleza, los cuatro Elementos, son Sus Servidores voluntarios y obedientes.

Estos Seres gloriosos, guardianes e instructores de las razas humanas en evolución, son llamados Maestros Ascendidos de Amor, de Luz y de Perfección. Incontestablemente son todo lo que la palabra «Maestro» sugiere.

Manifiestan Ellos, por el Amor, la Sabiduría y el Poder del Yo Divino interior en Acción,  su Maestría de todo lo que es humano.

Por este hecho, hicieron la Ascensión al plano de expresión por encima de lo humano — en lo sobrehumano — el Divino, la pura, eterna, todopoderosa Perfección.

En su ignorancia y sus limitaciones, la humanidad terrestre se permite juzgar o expresar opiniones diversas sobre Jesús y otros Maestros Ascendidos este hábito es de los más desastrosos, porque estas críticas retoman a los que las emiten y les atan más estrechamente a los sufrimientos y a las limitaciones que ellos mismos se han creado.

Habiéndose liberado los Maestros Ascendidos de las limitaciones humanas por una efusión de Luz flamígera y, por la actividad de la Ley, son impenetrables a todo pensamiento humano discordante. De esta manera, todo pensamiento o sentimiento destructivo quedan obligados a retornar hacia los que los han emitido y les atan más estrechamente a las cadenas que ellos mismos se han forjado.

Si los seres humanos pudiesen ver sus pensamientos, sentimientos y palabras por doquier en la atmósfera, en el éter, aglomerándose con los que le son semejantes, después volviendo a su emisor, no solamente quedarían estupefactos de su creación, sino que gritarían pidiendo socorro y, a fin de disolver tales creaciones se volverían con determinación hacia su propia Divinidad y en Ella se refugiarían.

Pensamientos y sentimientos son cosas vivas y vibrantes. El que sabe esto empleará su sabiduría y se controlará en consecuencia. El Yo Divino interior es, con relación al yo exterior, lo que Jesús representa con relación a la humanidad que hace sus experiencias en la Tierra. Él reveló el Registro del Maestro en el mundo exterior y Él es para siempre la prueba viva de que el ser humano es capaz de liberarse de todas las limitaciones y de expresar la divinidad de acuerdo con el Plan Original, porque, en el origen la humanidad vivía en la Libertad y la Armonía.

Cuando los que estudian la Vida y las Leyes del Universo de una manera más profunda que el resto de la Humanidad se hacen conscientes de la existencia de los Maestros Ascendidos desean ir hacia estos grandes Seres afín de obtener Instrucción de Ellos.

El alma es la que aspira a más Luz: pero el yo externo no realiza en manera alguna sus relaciones con estos grandes Seres completamente divinizados. Sólo por la actividad de un Amor bastante grande y una disciplina completa del yo externo, un estudiante sincero, convencido y determinado, puede tener contacto con uno de estos Maestros Ascendidos. Si el motivo por el que este contacto se busca es la curiosidad o el deseo de asegurarse de si existen o no los Maestros Ascendidos o para obtener la solución de un problema, el contacto jamás se hará porque Ellos de ninguna manera se interesan en dar satisfacción al lado humano del estudiante. Todos sus esfuerzos conciernen a la expansión del Yo Divino interno, a fin de que su poder se intensifique hasta el punto de romper las limitaciones del yo externo que traban sus manifestaciones en los planos mental, emocional y físico, es decir, en pensamiento, sentimiento y acción.

Las debilidades y limitaciones hacen el vehículo impropio para ser un instrumento adecuado para la expresión del gran Yo Divino interno. El cuerpo humano con sus facultades es el “Templo de la Energía Divina» que la gran Presencia divina produce a fin de emplearlo para la manifestación del Plan Divino.

Si la Energía Divina se derrocha para la satisfacción incontrolada de los apetitos y de los deseos del yo externo y si a la Presencia Interior no se le pone en posesión de su vehículo, entonces Ella se retira, privando al yo externo del poder de manipular; la mente y el cuerpo entran en decrepitud, después se disuelven. Es el estado que el mundo llama muerte.

El que busca el contacto con un Maestro Ascendido en el cuerpo visible tangible y vivo, sin haber pasado por una preparación que ponga en concordancia gradualmente su estructura externa y su mente con la del Maestro, es como un alumno del jardín de infancia que pidiera a un profesor de Universidad que le enseñase el ABC.

Los Maestros Ascendidos son en realidad grandes baterías cargadas con un poder y una energía formidables; todo lo que toca la Radiación de Ellos se carga en grado sumo con Su Esencia de Luz, exactamente como una aguja que, puesta en contacto con un imán, toma las cualidades de éste y queda imantada.

La ayuda y la Radiación de los Maestros Ascendidos es un Don de Amor esencialmente; es por eso que Ellos no emplean jamás su fuerza para obligar.

La Ley del Amor, la Ley del Universo y la Ley de los seres individualizados no permiten a los Maestros tratar el ejercicio del libre arbitrio de las individualidades, salvo en los períodos de Actividad Cósmica, cuando el Ciclo Cósmico suplanta al individuo — En estas épocas es cuando los Maestros Ascendidos pueden dar más asistencia de la habitual.

La Tierra se encuentra ahora en uno de estos ciclos y se da actualmente la más intensa Radiación de Luz que se haya conocido hasta el presente, a fin de clarificar a la humanidad, de restablecer el Orden y el Amor indispensables para el mantenimiento de nuestro planeta y del sistema de mundos a los que pertenecemos.

Todo lo que no se conforma o no quiere conformarse con el Orden, el equilibrio y la Paz que en la Vida de la Tierra deben expresarse en el porvenir deberá encontrar cualquier otra parte del Universo para allí adquirir la comprensión de la Ley.

Sólo hay un pasaporte que da acceso a la Presencia de los grandes Seres: bastante amor dado al Yo Divino y a los Maestros, unido a la determinación de desarraigar de la naturaleza humana toda discordia y todo egoísmo.

Cuando se está suficientemente determinado para servir exclusivamente a la manifestación del Plan de Vida constructivo, se disciplina la naturaleza humana incluso si la tarea es ardua.

Entonces, automáticamente, será atraída hacia el estudiante la atención de un Maestro Ascendido, y el Maestro, viendo sus esfuerzos, radiará hacia él el valor, la fuerza y el Amor que le sostendrán hasta que llegue a mantener el sentimiento del contacto permanente con su propia Divinidad interior.

El Maestro Ascendido sabe y ve todo lo que concierne al estudiante, porque Él lee claramente el registro hecho en el aura. Revela éste el desarrollo del discípulo; sus puntos fuertes como sus debilidades. El Maestro Ascendido es la Omnisciencia y la Visión Divinas; nada le está escondido. Él que tiene la ambición de estar en la Presencia visible y tangible del Maestro Ascendido debe comprender que, a menos que se transforme en un sol radiante de Amor, de Luz y de Perfección — que el Maestro pueda intensificar y emplear como una parte de Sí-mismo y dirigir a voluntad y conscientemente no importa donde, de ninguna utilidad será y constituirá una traba y una pérdida de energía para el Maestro.

Si el estudiante no ha disciplinado ya el yo externo, o no está dispuesto a hacerlo, habiendo adquirido la calma mental, sentimientos afables y amorosos y un cuerpo robusto, no constituye una materia que un Maestro Ascendido puede emplear en el Servicio sobre-humano que Él cumple.

SI EL ESTUDIANTE NO POSEE UN VEHÍCULO ROBUSTO, BIEN CONTROLADO Y ARMONIOSAMENTE DESARROLLADO, ES INCAPAZ DE COOPERAR CON UN MAESTRO ASCENDIDO Y REALIZAR TODO LO QUE ESTÁ MÁS ALLÁ DE TODA EXPERIENCIA HUMANA.

Si uno de estos Seres Perfectos aceptase a un discípulo desprovisto de estas cualidades, cometería el mismo error que el constructor que hiciera una máquina o una cosa con materiales no aprobados. Esta especie de material no resistiría una tensión excepcional, una necesidad urgente o un servicio prolongado. No sería una prueba de Sabiduría de Amor o de Misericordia, someter a alguien a una experiencia para la cual no tiene el entrenamiento, ni la resistencia requerida. Como los Maestros Ascendidos son el colmo de la Perfección, no obran sino con Justicia, Amor y Sabiduría. La actitud del que desea colaborar conscientemente con los Maestros Ascendidos no debe ser:»Quisiera ir a Ellos para recibir instrucción», sino más bien: «Quisiera purificarme, disciplinarme y perfeccionarme; llegar a ser tal expresión de Amor, Sabiduría y Poder para que pueda asistirles y, entonces, seré atraído por Ellos. Quiero amar con tanta constancia, tan infinita y tan divinamente, que el resplandor de mi Luz les permita aceptarme».

Corregirse y controlar las fuerzas accesibles a la consciencia humana no se cumple inmediatamente haciendo lo que a uno le plazca, quedando letárgico y dando satisfacción a los sentidos, porque los sentidos del ser humano se desencadenan y lo humano se rebela furiosamente contra la represión indispensable de su naturaleza inferior. Pero debe esto cumplirse antes de llegar a gobernar las fuerzas del ser, sobre todo las de los sentimientos, a fin de emplearlas y ponerlas en acción exclusivamente bajo la soberanía consciente de la Mente divina.

El proverbio que dice:

«MUCHOS SON LOS LLAMADOS Y POCOS LOS ELEGIDOS» es muy verdadero. A todos se les llama constantemente, pero pocos están suficientemente despiertos para realizar el Gozo extático y la Perfección del Yo Divino; para oír Su Voz en la Luz, siempre llamado, cada uno debe regresar a la casa del Padre. Cada ser en la Tierra es libre a cada instante de elevarse y de ir hacia el Padre, el Yo Divino, a condición de volver la espalda a la creación de los sentidos humanos y de guardar su atención sobre el único Manantial en todo el Universo de donde proceden la Paz, la Felicidad, la Abundancia y la Perfección.

EXISTE UN MEDIO QUE PERMITE A TODOS ENTRAR EN CONTACTO CON LOS MAESTROS ASCENDIDOS: EL DE PENSAR EN ELLOS, LLAMARLES. RESPONDERÁN A CADA LLAMADA POR SU PRESENCIA DE AMOR; pero el motivo de la llamada debe ser el Amor a la única Fuente, el Amor a la Luz, el Amor a la Perfección.

SI ESTA INTENCIÓN ES REAL, DETERMINADA Y PERSEVERANTE, RECIBIRÁ EL ESTUDIANTE MÁS Y MÁS LUZ, PORQUE LA LUZ RECONOCE LO QUE LE ES SEMEJANTE YDA DE SÍ MISMA SIN PARAR, SIN CONDICIÓN Y A CADA INSTANTE. Pedid y recibiréis, llamad y se os abrirá, buscad y encontraréis, llamad a la Luz y los Maestros Ascendidos responderán, porque Ellos son la Luz de este mundo.

COMENTARIO PERSONAL

Escojo este texto del conde de Saint Germain y de su libro Hacia mi mágica presencia, porque es muy esclarecedor y razonable. Para quienes no creen en otra cosa que la materialidad pura y dura, que puede ser percibida por los sentidos físicos, porque lo demás no existe, el mundo invisible no existe y la espiritualidad es una monserga para engañar a niños débiles, incapaces de aceptar que todos morimos y ahí se acaba todo, hablar de maestros invisibles, de entidades superiores a nosotros, es un cuento de hadas para niños aún demasiado pequeños para asumir la realidad de sus vidas. Son los que prefieren que nada tenga sentido a que tenga un sentido que ellos no pueden aceptar, los que prefieren entregarse en manos de los sumos sacerdotes de la ciencia que en manos espirituales, porque son invisibles y por lo tanto inaceptables. Ni siquiera cuando Stephen Hawkings habla de dimensiones paralelas en el mundo cuántico y de tiempo imaginario para intentar explicar el universo, de multiuniversos, de la respuesta unificada y única a la gran pregunta, en su libro El universo en una cáscara de nuez, pueden aceptar que la ciencia podría llegar algún día a asumir que sin una respuesta a la posible existencia de mundos espirituales no conseguiría encajar todas las ecuaciones. Que ellos se queden con sus mundos materiales sin esperanza y sin lógica, porque la muerte no la tiene, lo mismo que la aniquilación de la personalidad, hay quienes seguimos pensando que la vida, la existencia es un misterio pero continuamos luchando día a día por encontrar una respuesta.

Si existe un mundo espiritual invisible la existencia de maestros o de entidades superiores a nosotros, dioses, es algo más que probable. Quienes creen que estamos solos en el universo, somos su centro, nunca podrán explicarnos la existencia de universos infinitos solo para que unas pobres criaturas como nosotros inflemos nuestros globos narcisistas pensando que la aleatoriedad nos hizo para aplastarnos bajo la extensión infinita de los universos. Según la cita de Shakespeare en Hamlet, en la que se basa el título del libro, “yo podría vivir encerrado en una cáscara de nuez y considerarme el rey del espacio infinito.” – así dijo Hamlet, el inolvidable personaje de Shakespeare. … Sería “un inmenso desperdicio de espacio”, según afirma el científico Carl Sagan. Sería como construir una casa del tamaño del planeta Tierra, con el esfuerzo que eso supone, solo para que viviera una hormiga que nunca llegará a conocer el resto del planeta, como digo yo.

No somos tan perfectos como para que por encima de nosotros no exista nada, no somos la cúspide de la pirámide de la existencia. Así pues la existencia de maestros o entidades muy evolucionadas, auténticos dioses que se ocupan y preocupan de sus universos, pidiendo la colaboración de quienes quieren participar en la gran misión de la expansión y evolución del universo, no tiene por qué ser un desatino. A partir de ahí, todo lo que dicen Saint Germain cobra sentido. Dejar morir a un gato, un perro, una mascota, ante nuestras narices, solo porque son inferiores a nosotros y allá se las arreglen indica una falta de sensibilidad tan terrible que nos muestra nuestra clara inferioridad. Que los dioses permitan que los seres humanos sufran y mueran y vivan en un infierno, solo porque somos inferiores indicaría que son ellos realmente los inferiores. Por lo tanto que existan maestros que trabajen a favor de un mundo mejor, que intenten abrir nuestros ojos a la luz y acabar con tanto sufrimiento, parece de una lógica aplastante.

Que todos estemos llamados a esta misión parece natural y que sean muchos los llamados y pocos los escogidos, en frase evangélica, también  contiene una gran sabiduría. No entendería que entidades superiores a nosotros se pasaran el tiempo, la eternidad, en una especie de limbo donde disfrutaran de todo lo que nosotros creemos que hace disfrutar, los placeres de la vida. ¿Qué tipo de placeres? ¿Acaso ellos han evolucionado para luego no poder disfrutar de la comida, la bebida, etc porque son invisible y no materiales, o tendrían que utilizarnos para disfrutar de todo ello a través de nosotros? No tiene el menor sentido. ¿De qué otra cosa podría disfrutar un ser evolucionado no material?  Sin duda del amor y no del placer y el amor es sacrificarse por los demás, trabajar por los demás, ayudar a los demás. Toda una eternidad de placeres no sería comparable al infinito placer de ayudar a evolucionar a todo lo existente, una piedra, una planta, un animal, un humano, hasta alcanzar la libertad absoluta.

Y aquí entroncamos con la filosofía chamánica. Nadie puede cambiar a nadie. Cierto, pero los guerreros se unen para ayudarse y trabajar juntos hasta alcanzar la libertad. También en el camino del guerrero todos son llamados pero pocos aceptan incorporarse. No se trata de utilizar un poder inimaginable para obligar a todo el mundo a ser libre contra su voluntad. Lo mismo que un nagual ayuda al aprendiz de guerrero que le ha sido enviado por el Espíritu, un maestro ayuda a quien ha decidido el camino del adepto, del discípulo, y le invita a participar en su infinita tarea. Hasta los materialistas son incapaces de afrontar una ética básica sin plantearse trabajar por los demás creando un mundo mejor, un mundo donde no haya explotadores y explotados, donde no haya verdugos y víctimas, donde todos tengan acceso a una vida mejor. Aborrecen del capitalismo, el egoísmo elevado al cubo, y trabajan por una sociedad mejor. ¿Qué diferencia hay entre ellos y los maestros? Que los maestros no trabajan por alcanzar en el tiempo algo que el tiempo destruirá, sino por un universo espiritual que nada puede destruir porque es atemporal, eterno, basado en lo único que vincula para siempre, el amor.

Muchas veces me he preguntado cómo sería mi vida si no interviniera “algo” superior que me ha librado de más de una docena de suicidios, salvándome la vida cuando solo un milagro podría hacerlo. Si bien es cierto que muchas veces me quejo de que todo va mal, no podría ni imaginarme cómo me irían las cosas si estuviera sometido a la implacable ley de la aleatoriedad, la suerte, el destino, porque con la suerte que tengo, como digo muchas veces, todo lo malo ya habría caído sobre mi cabeza. Incapaces de aceptar la existencia de entidades superiores no podemos asimilar que un maestro pueda salvarnos la vida o encarrilarla cuando todo está perdido, lo mismo que una hormiga no puede ver la mano humana que ha puesto una pajita en un hilillo de agua para que ella pase al otro lado, o un gato callejero asuma que el pienso que aparece todos los días cerca de su refugio es obra de un humano bondadoso y no de la aleatoriedad de todo un universo. Aceptar que no estamos solos y que estamos siendo ayudados por manos invisibles, requiere humildad y asumir que todos somos iguales requiere mucho poder, como asumir que los animales son iguales a nosotros, en la filosofía chamánica. Yo no trataría igual a un perro que después de darle de comer me muerde que a otro que me lame la mano. Aunque los maestros estén por encima de todo esto, las leyes cósmicas no lo están, si muerdes la mano que te da de comer luego no te quejes que en un momento determinado ya no haya manos que te den de comer. En el mundo espiritual esto es aún más evidente, porque las barreras y abismos solo pueden ser superados por el puente del amor y quien solo se preocupa de sí mismo nunca tendrá capacidad para encajar en un universo vinculado.

CITAS DE RAMAKRISHNA II

 

“Maia no es sino el egotismo del alma que ha tomado cuerpo. Este egotismo ha cubierto todo como un velo. Todas las tribulaciones llegan a un fin cuando el ego muere. Si por la gracia de Dios una persona realiza, tan siquiera una vez, que él no es el hacedor, entonces al momento se vuelve un yívanmukta. Aunque viva en el cuerpo, está liberado. No tiene nada que temer. “Esta maia, es decir, el ego, es como una nube. El sol no puede ser visto a causa de la nube; cuando ésta desaparece uno ve el sol. Si por la gracia del Gurú, el ego se desvanece, entonces uno ve a Dios. “Rama, que es Dios Mismo, estaba sólo dos codos y medio adelante de Lakshmana. Pero Lakshmana no podía verLo porque Sita estaba entre ellos. Lakshmana puede compararse a un yiva y Sita a maia. El hombre no puede ver a Dios a causa de la barrera de maia. Mira: estoy creando una barrera frente a mi rostro con esta toalla. Ahora no puedes verme, aun cuando estoy tan cerca. Del mismo modo, Dios es lo más cerca de todo, pero no podemos verLo a causa de esta cobertura de maia. “El yiva no es sino la personificación de Satchidánanda. Pero desde que maia o el ego ha creado varios upadhis,* el yiva ha olvidado su verdadero Yo. “Cada upadhi cambia la naturaleza del hombre. Si usa un género fino con borde negro, al momento le oirás cantar los cantos de amor de Nidhu Babu;** a ello le sigue jugar a las cartas y usar un bastón. Aun un hombre enfermizo, si se pone botines, empieza a silbar y sube las escaleras como un inglés, saltando de un escalón a otro. Si un hombre esgrime una pluma en la mano, garabatea cuanto papel encuentra a mano. ¡Tal es el poder de la pluma!

“El dinero también es un gran upadhi. ¡La posesión de dinero cambia tanto al hombre! Ya no es más la misma persona. Un brahmín solfa frecuentar el jardín del templo. Exteriormente era muy modesto. Un día fui a Konnagar con Hriday. Tan pronto como salimos del bote, vimos al brahmín sentado en la ribera del Ganges. Pensamos que estaba gozando del aire fresco. Mirándonos dijo: ‘¡Hola, sacerdote! ¿Cómo le va?’ Yo noté su tono y dije a Hriday: ‘Este hombre debe haberse hecho de algún dinero; por eso es que habla así.’ Hriday se rió. “Una rana tenía una rupia que guardaba en su agujero. Un día pasó por encima del agujero un elefante y la rana salió y en un ataque de rabia alzó su pata como para dar una patada al elefante y dijo: ‘¿Cómo te atreves a caminar sobre mi cabeza?’ ¡Tal es el orgullo que da el dinero! “Uno puede deshacerse del ego después de alcanzar el Conocimiento. Al alcanzar el Conocimiento uno pasa al samadhi y el ego desaparece. Pero es muy difícil obtener semejante Conocimiento. * Término de la filosofía Vedanta; significa las limitaciones impuestas al Ser por la ignorancia que nos ata a la vida mundanal. ** Compositor de música ligera.

“Dicen los Vedas que el hombre experimenta samadhi cuando su mente asciende al séptimo plano. El ego sólo puede desaparecer cuando uno alcanza el estado de samadhi. ¿Dónde mora generalmente la mente del hombre? En los tres primeros planos. Estos están en los órganos de evacuación y generación y en el ombligo. Entonces la mente sólo está sumergida en la mundanalidad, apegada a ‘mujer y oro’. El hombre ve la luz de Dios cuando su mente mora en el plano del corazón. Ve la luz y exclama: ‘¡Ah! ¿Qué es esto? ¿Qué es esto?’ El siguiente plano está en la garganta. Cuando la mente mora allí, le gusta oír y hablar nada más que de Dios. Cuando la mente asciende al plano siguiente, en la frente, entre las cejas, ve la forma de Satchidánanda y desea tocarla y abrazarla. Pero no puede hacerlo. Es como la luz de una linterna que puedes ver, pero no puedes tocar. Sientes como si estuvieras tocando la luz, pero en realidad no lo estás. Cuando la mente alcanza el séptimo plano, entonces el ego se desvanece completamente y el hombre entra en samadhi.”

MAESTRO: “Lo que sucede cuando la mente alcanza el séptimo plano, no puede describirse. “Una vez que un bote entra en las ‘aguas negras’ del océano, no vuelve. Nadie sabe lo que sucede al bote después de esto. Por lo tanto el bote no puede darnos ninguna información acerca del océano. “Una vez, una muñeca de sal fue a medir la profundidad del océano. Tan pronto como hubo entrado, se derritió. Entonces, ¿quién pudo decir cuán hondo era el océano? Aquello que pudo haber dicho acerca dicho su profundidad, se había derretido. Al alcanzar el séptimo plano, la mente es aniquilada, el hombre entra en samadhi. Lo que siente entonces, no puede describirse con palabras. “El ‘yo’ que hace que uno sea persona mundana y lo anega a ‘mujer y oro’ es el ‘yo’ perverso. La intervención del ego crea la diferencia entre yiva y Atman. El agua aparece como dividida en dos partes si uno pone un palo a través de ella. Pero en realidad hay una sola agua. Aparece como dos a causa del palo. Ese ‘yo’ es el palo. Quitad el palo y no queda nada más que una sola extensión de agua como antes.

“Ahora, !qué es ese ‘yo’ perverso? Es el ego que dice: ‘¿Qué? ¿Acaso no me conocen? ¡Tengo tanto dinero! ¿Quién es más rico que yo? Si un ladrón roba a semejante hombre sólo diez rupias, éste ante todo le quita el dinero al ladrón y luego le da una buena paliza. Pero la cosa no termina allí; entrega el ladrón a la policía y en definitiva lo manda preso. El ‘yo’ perverso dice: ¿Qué? ¿No sabe acaso el ladrón a quién ha robado? ¡Robarme diez rupias! ¿Cómo se atreve?’

MAESTRO: “Es verdad que unos pocos pueden deshacerse del ‘yo’ por medio del samadhi, pero estos casos son muy raros. Puedes entregarte a miles de razonamientos, pero el ‘yo’ todavía vuelve. Puedes cortar el aswattha hasta la misma raíz hoy, pero mañana notarás que de la raíz está saliendo un brote. Por lo tanto, si el ‘yo’ tiene que quedar, deja que el canalla quede como el ‘yo’ servidor. Mientras vivas deberías decir. ‘Oh Dios, Tú eres el Patrón y yo soy Tu servidor.’ El ‘yo’ que siente ‘yo soy el servidor de Dios, soy Su devoto’ no lastima a nadie. Cosas dulces causan acidez de estómago, sin duda, pero el azúcar cande es una excepción. “El sendero del Conocimiento es muy difícil. No podéis obtener Conocimiento a menos que os deshagáis del sentimiento de que sois el cuerpo. En el Koliyuga, la vida del hombre está centrada en el alimento. No puede deshacerse del sentimiento de que él es el cuerpo y el ego. Por eso para este ciclo, se prescribe el sendero de la devoción. Este es un camino fácil. Alcanzarás a Dios si cantas Su nombre y Sus glorias y Le ruegas con un corazón ardiente. No hay la menor duda acerca de ello. “Supón que tiras una línea en la superficie del agua con un bambú. El agua aparece como dividida en dos partes, pero la línea no queda por mucho tiempo. El ‘yo’ servidor, el ‘yo’ devoto o el ‘yo’ hijo, es sólo una línea tirada por el ego y no es real.”

MAESTRO: “El ‘yo’ servidor, esto es, el sentimiento del ‘yo soy el servidor de Dios; soy el devoto de Dios’ no lo daña a uno. Por el contrario lo ayuda a realizar a Dios.” VIYAI: “Bueno Señor, ¿qué sucede a la lujuria, la ira y otras pasiones de uno que mantiene el ‘yo’ servidor?” MAESTRO: “Si verdaderamente un hombre siente así, entonces sólo tiene la apariencia de la lujuria, ira o lo semejante. Si después de alcanzar a Dios se considera a sí mismo como el servidor o el devoto de Dios, entonces no puede dañar a nadie. Al tocar la piedra filosofal una espada se vuelve de oro. Conserva la apariencia de una espada, pero no puede dañar. “Cuando la rama seca de un cocotero cae, sólo deja una marca en el tronco, indicando que una vez hubo una rama en ese lugar. De la misma manera, aquel que ha alcanzado a Dios sólo conserva una apariencia del ego; sólo queda en él una apariencia de ira y lujuria. Se vuelve como un niño. Un niño no tiene apego a los tres gunas —sattva, rayas y tamas. Se desapega tan pronto de una cosa como se apega a ella. Puedes quitarle un fino género que cuesta cinco rupias, halagándolo con una muñeca de unos centavos; aunque al principio diga con gran determinación: ‘No te lo voy a dar, mi papá me lo compró.’ Por otra parte, para un niño todas las personas son iguales. No tiene sentido de alto o bajo respecto a las personas. Por ello no hace distinción de casta. Si su madre le dice que un hombre particular debe ser considerado como un hermano mayor, el niño comerá del mismo plato con él, aunque el hombre pertenezca a la baja casta de los herreros. El niño no conoce el odio ni lo que es santo o no santo. “Aun después de alcanzar el samadhi, algunos retienen el ‘ego servidor’ o el ‘ego devoto’. El bhakta conserva esta ‘consciencia del yo’ y dice: ‘Oh Dios, Tú eres el Patrón y yo soy Tu servidor. Tú eres el Señor y yo soy Tu devoto.’ Siente así aún después de realizar a Dios. Su yo no está borrado por completo. Además, practicando constantemente esa especie de consciencia del yo, uno puede al final alcanzar a Dios. Esto se llama bhaktiyoga.

“Uno puede también alcanzar el Conocimiento de Brahman siguiendo el sendero de bhakti. Dios es Todopoderoso, Él ha de dar a Sus devotos Brahmagñana también, si tal es Su voluntad. Pero generalmente el devoto no busca el Conocimiento de lo Absoluto. Más bien prefiere tener la Consciencia que Dios es el Patrón y él el servidor o que Dios es la Divina Madre y él Su hijo.”

VIYAI: “Pero aquellos que disciernen de acuerdo con la Filosofía Vedanta, también Lo realizan al fin, ¿no?” MAESTRO: “Sí; uno puede alcanzarlo también siguiendo el discernimiento; eso se llama gñanayoga. Pero es un camino sumamente difícil. Ya te he dicho de los siete planos de consciencia. Alcanzando el séptimo plano la mente entra en samadhi. Si una persona adquiere el firme conocimiento de que sólo Brahman es real y el mundo ilusorio, entonces su mente se sumerge en samadhi. Pero en el Koliyuga la vida del hombre depende por completo de la alimentación. ¿Cómo puede el hombre estar consciente de que sólo Brahman es real y el mundo es ilusorio? En el Koliyuga es difícil tener ese sentimiento: ‘No soy el cuerpo. No soy la mente, no soy los veinticuatro principios cósmicos. Estoy más allá del placer y el dolor. Estoy por encima del dolor, la vejez y la muerte.’ Por más que razones y arguyas, el sentimiento de que el cuerpo es idéntico con el alma, de una u otra manera va a surgir de un rincón inesperado. Puedes cortar un aswattha hasta el suelo y creer que está muerto hasta la raíz, pero a la mañana siguiente hallarás que ha salido un brote del mismo tocón. Uno no puede deshacerse de esta iden tificación con el cuerpo; por eso el sendero de la devoción es mejor para la gente del Koliyuga. Es un sendero fácil. “Y, ‘yo no quiero volverme azúcar; quiero comerla.’ Jamás siento inclinación a decir: ‘Yo soy Brahman’; yo digo: ‘Tú eres mi Señor y yo soy Tu servidor.’ Es mejor hacer que la mente suba y baje entre el quinto y el sexto plano, como un bote que corre una regata entre des puntos. No quiero ir más allá del sexto plano y mantener mi mente por mucho tiempo en el séptimo. Mi deseo es cantar el nombre y las glorias de Dios. Es muy bueno considerar a Dios como el Patrón y a sí mismo como Su servidor. Además, ves que la gente dice que las olas son del Ganges, pero nadie dice que el Ganges es de las olas. El sentimiento: ‘Yo soy Él’ no es sano. El hombre que abriga tal idea mientras considere a su cuerpo como el Ser, se causa gran daño. No puede avanzar en la vida espiritual; se arrastra hacia abajo. Se engaña a sí mismo como también a los otros. No puede comprender su propio estado mental.

“Pero no es cualquier clase de bhakti la que lo habilita a uno a realizar a Dios. Uno no puede realizar a Dios sin prémabhakti. Otro nombre para prémabhakti es rágabhakti.4 No puede realizarse a Dios sin amor y vehemente anhelo. A menos que uno haya aprendido a amar a Dios, no puede realizarLo. “Hay otra clase de bhakti conocida como vaidhibhakti, según el cual uno debe repetir el nombre de Dios un número fijo de veces, ayunar, hacer peregrinaciones, adorar a Dios con ofrendas prescritas, hacer tantos sacrificios y así sucesivamente. Continuando tales prácticas por mucho tiempo, gradualmente uno adquiere rágabhakti. Dios no puede realizarse hasta que uno haya obtenido rágabhakti. Hay que amar a Dios. Para realizar a Dios uno tiene que estar completamente libre de la mundanalidad y dirigir toda su mente a Él.

“Pero algunos adquieren rágabhakti en seguida. Es innato en ellos. Lo tienen desde su misma niñez. Aun en una edad temprana, lloran por Dios. Ejemplo de ese bhakti se halla en Prahlada.* Vaidhihhakti es como mover un abanico para provocar la brisa. El abanico hace falta para hacer correr el aire. Similarmente, uno practica yapam, austeridad y ayuno para adquirir amor a Dios. Pero cuando la brisa del Sur sopla de por sí, el abanico se deja de lado. Tales acciones como yapam y austeridades se dejan cuando espontáneamente uno siente amor y apego por Dios. En verdad, ¿quién va a cumplir las ceremonias preceptuadas en las escrituras cuando está loco de amor por Dios? “La devoción a Dios puede decirse que es ‘verde’ mientras no se convierte en amor a Dios; pero se vuelve ‘madura’ cuando se ha transformado en semejante amor. 4 Supremo amor que sólo nos ata a Dios. * Gran devoto de Vishnú; su vida se narra en el Purana,

“Un hombre con bhakti ‘verde’ no puede asimilar pláticas e instrucciones espirituales; pero uno con bhakti ‘maduro’ sí puede. La imagen que cae en una placa fotográfica cubierta con una película negra es retenida. Por otra parte, miles de imágenes pueden ser reflejadas en un trozo de vidrio limpio, pero ninguna de ellas será retenida. Al desplazarse el objeto, la placa queda lo mismo que antes. Uno no puede asimilar instrucción espiritual a menos que ya haya desarrollado amor a Dios.”

CITAS DE RAMAKRISHNA I

 

NOTA/ Ramakrishna nunca escribió nada, fue su discípulo M. quien tomó nota de sus palabras y anotó cuidadosamente todos sus actos en lo que luego se ha convertido en el Evangelio de Ramakrishna. Fue un hombre de su tiempo, como lo somos todos, y como tal no pudo escapar de algunas formas de pensar propias de su época, pero cuando entraba en samadhi tenía acceso al conocimiento y a la sabiduría atemporales, eternas, a las leyes cósmicas y a los principios espirituales más profundos. A esta sabiduría hay que despojarla de las adherencias que todo ser humano no puede evitar se peguen a su piel, como un vestido. No importa que llevemos dothi, vaqueros o traje con chaqueta y corbata, eso no hace a un hombre, solo le viste. Cuando habla de que los dos grandes obstáculos para alcanzar el samadhi son mujer y oro habría que cambiar la palabra mujer por lujuria, de esta forma sí despojamos al maestro de su vestidura y nos quedamos con lo esencial de su enseñanza. En su tiempo la mujer estaba tan relegada que muchos ni pensaban en que también podía alcanzar el samadhi, algo al parecer solo para hombres, solo así se entiende que se hable de mujer como de obstáculo para alcanzar la liberación. Si las mujeres también podían liberarse y alcanzar el samadhi hablar de «mujer» como de obstáculo no tendría sentido, puesto que también sería el «hombre» un obstáculo. Parece mucho más acertado hablar de «lujuria» tanto en hombres como en mujeres. En este sentido la lujuria y el oro o el apego a los bienes materiales sí son grandes obstáculos para alcanzar la liberación. Algo que por otro lado también habría que matizar, puesto que en el yoga tántrico el sexo es el trampolín para alcanzar la liberación. En general nos tendríamos que quedar con «el apego» en general como el gran obstáculo para la liberación, y en esto la filosofía chamánica de Castaneda también entronca con esta sabiduría, el guerrero debe desapegarse para liberarse. Por último decir tan solo que teniendo en cuenta que todas sus palabras fueron recogidas por un discípulo, que por muy meticuloso y espiritual que fuera, no deja de ser una fuente de segunda mano, hay que tenerlo siempre en cuenta a la hora de interpretar estas citas. Con esta prudencia y con la consciencia de que el hábito no hace al monje, que cada maestro espiritual también es hijo de su tiempo, podemos empaparnos de la sabiduría de Ramakrishna.

“Bhakti es la única cosa esencial. ¿Quién puede jamás conocer a Dios por el razonamiento? Yo quiero el amor a Dios; ¿qué me importa conocer Sus glorias infinitas? Una botella de vino me embriaga; ¿qué me importa saber cuántos galones hay en las bodegas? Una jarra de agua es suficiente para apagar mi sed. No necesito saber la cantidad de agua que hay en la tierra.”

 

Luego dijo: ‘Chaitania solía verter lágrimas de dicha a la sola mención del nombre de Krishna. Sólo Dios es la substancia real, todo lo demás es ilusorio. El hombre puede realizar a Dios si lo quiere, pero ansía locamente el goce de ‘mujer y oro’. La serpiente tiene una piedra preciosa en su cabeza 9 , pero está perfectamente satisfecha en comer una simple rana.

 

“Ud. es un juez. Esto es muy bueno. Pero recuerde: todo sucede a través del poder de Dios. Es Él quien le ha dado a Ud. su alta posición; así es como Ud. llegó a ser juez. La gente cree que ellos son grandes. El agua corre del techo a través de una gárgola que tiene la forma de una cabeza de león. Pare ciera como si el león estuviera arrojando el agua de su boca. Pero ¡mire a la fuente del agua! Unas nubes se juntan en el cielo y la lluvia cae en el techo; luego el agua fluye a través de los caños y por fin cae por la gárgola.”

“¿Acaso es posible comprender las acciones de Dios y Su motivo? Él crea, Él preserva y Él destruye. ¿Acaso podemos comprender jamás, por qué destruye? Yo digo a la Divina Madre: ‘Oh Madre, yo no necesito comprender. Te ruego, dame Amor por Tus Pies de Loto.’ La meta de la vida humana es alcanzar bhakti. En cuanto a otras cosas, la Madre sabe mejor. He venido al huerto a comer mangos. ¿De qué me sirve estar calculando el número de árboles, ramas y hojas? Yo sólo como los mangos; no necesito saber el número de árboles y de hojas.”

“Recordad que daiá, compasión y maia, apego, son dos cosas diferentes. Apego significa el sentimiento de ‘mío’ hacia los parientes de uno, el amor hacia los padres, los hermanos, hermanas, la propia mujer e hijos. Compasión es el amor que uno siente por todos los seres del mundo. Es la actitud de quien se siente uno con todos. Si veis en cualquier parte un ejemplo de compasión, como en Vidvaságar, sabed que es debido a la gracia de Dios. Por medio de la compasión uno sirve a todos los seres. Maia también viene de Dios. Por medio de maia, Dios le hace a uno servir a sus parientes. Pero hay que recordar una cosa: maia nos mantiene en la ignorancia y nos enreda en el mundo, mientras que daiá vuelve puros nuestros corazones y gradualmente desata nuestras ligaduras.

“Dios no puede ser realizado sin la pureza del corazón. Uno recibe la gracia de Dios subyugando las pasiones de lujuria, ira y codicia. Entonces uno ve a Dios. Yo practiqué muchas cosas para conquistar la lujuria. “Cuando tenía diez u once años y vivía en Kamarpukur, experimenté por primera vez el samadhi. Pasando por un arrozal vi algo y quedé anonadado. Hay ciertas características de la visión de Dios. Uno ve luces, siente júbilo y experimenta el surgir del oleaje de una gran corriente en el pecho, como el reventar de un cohete.”

“Miren, el sentimiento de ‘yo’ y ‘mío’ es el resultado de la ignorancia. Pero decir ‘Oh Dios, Tú eres el Hacedor, todo esto Te pertenece a Ti’, es el signo del Conocimiento. ¿Cómo podéis tener un concepto tal como el de ‘esa cosa es mía’? El superintendente del jardín dice: ‘Este es mi jardín.’ Pero si lo despiden por mala conducta, entonces no tiene el coraje de llevarse ni siquiera una cosa tan sin valor como un cajón de madera de mango. La ira y la lujuria no pueden destruirse. Volvedlas hacia Dios. Si debéis de sentir deseo y tentación, entonces desead realizar a Dios, dejaos tentar por Él. Discernid y desviad las pasiones de los objetos mundanos. Cuando un elefante está por devorar un banano de un jardín ajeno, el mahut le pega con su focino. “Vosotros sois comerciantes, sabéis cómo mejorar gradualmente vuestro negocio. Algunos de vosotros comenzáis con una fábrica de aceite de castor. Luego ganáis algún dinero en ello; abrís una tienda de género. Del mismo modo uno progresa hacia Dios. Puede ser que vayáis a la soledad de vez en cuando y dediquéis más tiempo a la oración. “Pero debéis recordar que nada puede lograrse sin su debido tiempo. Algunas personas deben pasar por muchas experiencias y cumplir muchos deberes mundanos antes de que puedan volver su atención hacia Dios; así es que tienen que esperar mucho tiempo. Si se corta un absceso antes de estar blando, el resultado no es bueno; el cirujano lo abre cuando está blando y le ha salido la punta. Un niño dice a la madre: ‘Madre, ahora voy a dormir, te ruego me despiertes cuando yo sienta ganas de orinar.’ ‘Mi hijito —dice la madre— cuando sea tiempo para ello, tú mismo te despertarás. Yo no tengo por qué despertarte’.”

MAESTRO: “Indudablemente, el suicidio es un pecado odioso. El hombre que se quita la vida, debe volver una y otra vez a este mundo y sufrir su agonía. “Pero yo no lo llamo suicidio si una persona deja su cuerpo después de haber tenido la visión de Dios. No hay daño en abandonar el cuerpo de este modo. Después de alcanzar el Conocimiento, alguna gente abandona su cuerpo. Después que la imagen de oro ha sido fundida en el molde de arcilla, podéis preservar o romper el molde.

 

“Se dice que hay cuatro clases de seres humanos: los ligados, los que aspiran a la liberación, los liberados y los siempre perfectos. “Este mundo es como una red de pescar. Los hombres son los peces y Dios, cuya maia ha creado este mundo, es el pescador. Cuando los peces están atrapados en la red, algunos de ellos tratan de zafarse a través de las mallas para obtener la liberación. Son como los seres humanos que se esfuerzan por liberarse. Pero de ningún modo, todos ellos escapan. Sólo unos pocos saltan fuera de la red con un ruidoso chapoteo y la gente dice: ‘¡Ah, allí va uno grande!’ Del mismo modo, tres o cuatro hombres alcanzan la liberación. Además, algunos peces son tan cuidadosos por naturaleza, que jamás son atrapados en la red; algunos seres, siendo de la clase de los siempre perfectos, como Nárada, jamás están enredados en las mallas de la mundanalidad. La mayoría de los peces están atrapados, pero no son conscientes de la red y de su muerte inminente. Tan pronto como se enredan, se precipitan con red y todo tratando de esconderse en el barro. No hacen el menor esfuerzo por zafarse. Por el contrario, van más y más hondo dentro del barro. Estos peces son como los hombres ligados. Todavía están dentro de la red, pero piensan que allí están muy seguros. Una criatura ligada está sumergida en la mundanalidad, en ‘mujer y oro’, habiendo ido hondo dentro del lodo de la degradación. Pero aún cree que está muy feliz y segura. Los liberados y los buscadores de liberación, miran al mundo como un pozo profundo. No lo gozan. Así, después de alcanzar el Conocimiento, Conocimiento, la realización de Dios, algunos abandonan su cuerpo. Pero semejante cosa es realmente rara. “Las criaturas ligadas, enredadas en la mundanalidad, por nada volverán a sus sentidos. Sufren tanta miseria y agonía, se enfrentan con tantos peligros y aun así todavía no despiertan. “Al camello le encanta comer arbustos espinosos. Cuanto más espinas come, más sangre chorrea de su boca. Sin embargo, está condenado a comer plantas espinosas y jamás las dejará. El hombre de naturaleza mundana sufre tanto dolor y aflicción, pero lo olvida todo en pocos días y empieza de nuevo su vida anterior. Supón que un hombre ha perdido a su esposa o ella se ha vuelto infiel y he aquí que se casa de nuevo. “O toma por ejemplo una madre: su hijo muere y ella sufre amargo dolor; pero después de poco tiempo lo olvida todo. La madre tan abrumada de dolor un tiempo atrás, ahora atiende a su “toilette” y se pone sus joyas. Un padre quiebra por el casamiento de sus hijas, pero todavía signe teniendo hijos año tras año. La gente se arruina por pleitear, y sin embargo lo mismo sigue yendo a la corte de justicia. Hay hombres que no pueden alimentar los hijos que tienen; no pueden vestirlos ni proveerlos de un albergue decente, sin embargo cada año tienen más hijos. “Además, el hombre mundano es como una víbora que trata de tragar un topo. La víbora no puede ni tragarlo ni soltarlo. El alma ligada puede haberse dado cuenta de que el mundo no tiene substancia —que el mundo es como una ciruela silvestre, sólo carozo y pellejo; sin embargo, no puede abandonarlo y dirigir su mente hacia Dios. “Una vez me encontré con un pariente de Keshab Sen, de unos cincuenta años. Estaba jugando a las cartas. ¡Como si no le hubiera llegado el tiempo de pensar en Dios! “Hay otra característica del alma ligada. Si la sacas de su ambiente mundano y la llevas a una atmósfera espiritual, languidecerá. El gusano que crece en el cieno, se siente muy feliz allí. Prospera en la inmundicia y morirá si lo pones en una vasija de arroz.”

CITAS DE KRISHNAMURTI VIII

 

EL TEMOR

-Vean, si sienten temor todo esto está excluido de sus vidas, se vuelven insensibles y no observan lo que ocurre alrededor de ustedes. Si sienten temor están atados por la tradición, siguen a algún lider o gurú. cuando están atados por la tradición, cuando temen a sus maridos o a sus esposas, pierden su dignidad como seres humanos individuales.

-El proceso mismo de seguir crea una sensación de temor; y el temor cierra las puertas a la comprensión de la vida con todas sus extraordinarias complicaciones, sus luchas, sus sufrimientos su pobreza, su opulencia y su belleza -la belleza de los pájaros o de la puesta del sol sobre el agua-. Cuando están atemorizados, son completamente insensibles a todo esto.

-Hemos estado considerando el problema del temor. Vimos que casi todos estamos atemorizados y que el temor impide la iniciativa porque hace que nos aferremos a la gente y a las cosas como una enredadera se aferra a un árbol. Nos a ferramos a nuestros padres, a nuestros maridos, a nuestros hijos e hijas, a nuestras esposas y a nuestras posesiones. Ésa es la forma exterior del temor. Estando internamente atemorizados, tenemos miedo de estar solos. Podremos poseer muchos saris, joyas y otras propiedades, pero internamente, psicológicamente somos muy pobres. Cuanto más pobres somos en lo interno, tanto más tratamos de enriquecernos exteriormente apegándonos a las personas, a la posición, a la propiedad.

-Cuando estamos atemorizados nos aferramos no sólo a las cosas externas, sino también a las internas, tales como la tradición. Para la mayoría de las personas de edad avanzada y para las que en lo interno son insuficientes y vacías, la tradición importa muchísimo. ¿Han notado esto entre sus amigos, sus padres y maestros? ¿Lo han notado en sí mismos? En el momento en que hay temor, temor interno, tratan de ocultarlo bajo la respetabilidad, siguiendo una tradición y así pierden la iniciativa. A causa de que les falta iniciativa y sólo siguen a otros, la tradición se vuelve muy importante, la tradición de lo que dice la gente, la tradición de lo que ha sido transmitido desde el pasado, la tradición que carece de vitalidad, del sabor de la vida, porque es una mera repetición sin significado alguno.

-¿Saben lo que es una mente libre? ¿Alguna vez han observado la propia mente? No es libre, ¿verdad? Siempre están a la expectativa de lo que sus amigos dicen de ustedes. Esa mente es como una casa cercada por una valla o por un alambre de púas. En este estado nada nuevo puede acontecer; lo nuevo solo es posible cuando no hay temor. Y es extremadamente difícil para la mente estar libre de temor, porque ello implica realmente estar libres del deseo de imitar, de seguir, libres del deseo de acumular riquezas o de amoldarse a una tradición, todo lo cual no quiere decir que hayan de hacer algo extravagante.

-La libertad de la mente adviene cuando no hay temor, cuando la mente no desea alardear y no urde intrigas en busca de posición o prestigio. Entonces no hay sentido de imitación. Y es importante tener una mente así, una mente de verdad libre de la tradición, la cual constituye el mecanismo formador de los hábitos.

LA NUEVA EDUCACIÓN

CITAS DE KRISHNAMURTI VII

CITAS DE KRISHNAMURTI

AMOR, SEXO Y CASTIDAD

-Tener una relación con otro sólo es posible cuando no hay imagen.

-Establecer una verdadera relación es destruir la imagen.

-En el instante en que no presto atención, el pensamiento asume el mando y crea la imagen.

-Para mirar tiene que haber silencio.

-¿Por qué tenemos imágenes acerca de nosotros mismos?

-Buscamos el placer y deseamos que toda relación se base en él.

-El placer es la continuación y el cultivo que el pensamiento hace de una percepción.

¿Cuál es el origen del deseo?

-No se trata de que no tengan deseos, sino sólo de que la mente sea capaz de mirar sin describir lo que ve.

-Uno no puede estar atento al deseo si lo condena.

-Ofrecer resistencia al dolor o perseguir el placer, ambas cosas dan continuidad al deseo.

-El hombre que ha reprimido sus sentidos y se ha vuelto insensible, no sabe qué es el amor.

-Dejar el deseo en paz, dejar que se desate o que se consuma.

-Encontraremos que amor, deseo y pasión son la misma cosa. Si destruimos lo uno, destruimos lo otro.

-El acto en  sí jamás puede ser un problema; lo que crea el problema es el pensamiento acerca del acto.

-En lo que se interesa la mayoría, es en la pasión de la lujuria.

-Cuando hay amor, el sexo jamás es un problema.

-Un hombre que ama es puro, aunque pueda ser sexual.

-Si uno niega la sexualidad, debe cerrar los ojos y no mirar nunca nada.

-Si el sentimiento sexual nace del amor, no es lujuria, aun cuando pueda haber en ello un gran deleite.

-La castidad puede existir solo cuando hay amor, y sin amor no hay castidad.

-Jamás hemos dicho que el amor y el sexo son dos cosas separadas, el amor es total, no puede ser dividido.

-El esfuerzo dedicado a la represión, al control, a esta negación del deseo, distorsiona nuestra mente.

-Cuando vemos todo este cuadro como un hecho real, entonces el amor, el sexo y la castidad son una sola cosa.

-Uno tiene que descubrir cómo vivir con otra persona, sin ningún sentido de la lucha de del amoldamiento.

-Cuando uno ama a su esposa, no la domina.

-El matrimonio como costumbre, como cultivo del placer habitual, es un factor de deterioro, porque en el hábito no hay amor.

-El amor en la relación es un proceso purificador, puesto que releva las modalidades del yo.

-El amor no es un proceso del pensamiento.

¿Es permanente el amor?

-El estado de amor no es del pasado ni del futuro.

-Cuando amamos a alguien, no hay división entre el hombre y la mujer.

-El amor surge a la existencia cuando comprendemos en su totalidad nuestro propio proceso.

-En el momento en que tengo conciencia de que amo, ha surgido la actividad del yo; por lo tanto eso deja de ser amor.

-Cuando amamos no existen ni el «tú» ni el «yo».

BIBLIOGRAFÍA DE KRISHNAMURTI

https://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Bibliograf%C3%ADa_de_Jiddu_Krishnamurti

BIOGRAFÍA DE KRISHNAMURTI

https://es.wikipedia.org/wiki/Jiddu_Krishnamurti

EMANUEL SWEDENBORG

 

En esta serie de grandes maestros espirituales ahora le ha tocado el turno a Emanuel Swdenborg del que oyera hablar hace años, incluso citado por uno de mis novelistas favoritos y al parecer muy alejado de estos temas, aunque Henry Miller fue un insaciable hombre de conocimiento y un apasionado lector de temas orientalistas y espirituales. Aún compartiendo con Krishnamurti la idea clave del hombre de conocimiento de que quien tiene suficiente luz dentro de sí mismo no necesita maestros que lo guíen, lo cierto es que, gracias a Dios, la humanidad ha podido disponer de grandes maestros espirituales que nos han dejado hermosas y profundas lecciones para que nuestro camino sea un poco más claro y llevadero. Nadie negará la esplendorosa luz que proyectan maestros tales como Jesús, Buda, etc.

En esta sección me he dejado guiar por mis preferencias, escogiendo como maestros espirituales no solo a los grandes enviados sino también a cuantos hicieron su personal contribución en el conocimiento esotérico o en otras ramas del saber relacionadas con la espiritualidad. Debo confesar que hasta ahora, que me dispongo a leer por primera vez las obras de Swdenborg, apenas tenía de él otros datos que los pocos encontrados en mis lecturas de otros autores o en mi búsqueda de videntes y mediums que me pudieran clarificar algo mis propias experiencias mentales. Ahora que me dispongo a la lectura de su libro «Del cielo y el infierno» quiero traerlo a esta sección donde se merece estar por el enorme trabajo que desarrolló a lo largo de su vida, escribiendo una extensa y profunda obra sobre estos temas y por sus cualidades de vidente y de medium que llegó a tener experiencias que yo espero no sufrir, al menos hasta que lleguen mis últimos años, cuando el cuerpo ya no busque nada y la mente y el espíritu estén dispuestos a buscar nuevos horizontes antes del último y final de la muerte.

Como n0 quiero perder el tiempo dando datos que se pueden encontrar en la wikipedia o en otras entradas de Google me limitaré a poner aquí algunos enlaces, invitando a los lectores a conocer la vida y la obra de Swedenborg que yo mismo iré comentando conforme avance en la lectura de sus obras.

https://es.wikipedia.org/wiki/Emanuel_Swedenborg

 

Haz clic para acceder a El-cielo-y-el-infierno-para-descargar.pdf

SANTA TERESA DE JESÚS (GRANDES MAESTROS)

Los grandes maestros espirituales no pueden ser etiquetados según la religión que hayan practicado, el país o la época donde hayan vivido, no pueden ser considerados como maestros de primera clase, de segunda, de tercera, o como maestros más adecuados para cristianos, islamistas, católicos, hindúes, etc. Un maestro espiritual lo es porque ha alcanzado metas que los demás ni siquiera somos capaces de atisbar. Los caminos que haya seguido para llegar a la meta son personales y subjetivos, pero las lecciones aprendidas son válidas y universales.

No tengo el menor empacho en juntar en esta sección a maestros espirituales católicos, cristianos, tibetanos, hundúes, islamistas, o de cualquier otra religión, creencia o grupo esotérico, quien ha aprendido las lecciones y ha llegado a determinadas metas es un maestro y nos puede ayudar. Aunque como dice Krihshnamurti si uno tiene bastante luz dentro de sí no necesita de maestros, lo cierto es que sobre todo al principio del camino necesitamos ver qué dificultades han tenido los demás que nos han precedido y cómo han salido de ellas para no sentirnos solos, abandonados, desesperados. El ejemplo de otros que lo consiguieron antes que nosotros es fundamental para que el discípulo, el iniciado no se extravíe en los abismos de la desesperación.

Recuerdo que cuando yo estudiaba en un colegio religioso -iba para cura- descubrí en el desván un montón de libros de «santos» o sea, biografías o hagiografías, de santos católicos, y me puse a leerlas con pasión, con la pasión religiosa que entonces yo ponía en todo. En la biblioteca del colegio había leído ya a Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, San Ignacio de Loyola y muchos más, pero en aquel desván encontré santos increíbles de los que ni siquiera había oído hablar. Algunas biografías eran buenas y objetivas, otras puras hagiografías ridículas en las que los santos lo eran prácticamente desde la cuna y nunca cometían errores ni se extraviaban por los caminos. Aún así comprendí que son muchos los que por toda clase de caminos intentan llegar al conocimiento, encontrar el sentido de la vida, alcanzar las verdades espirituales que nos permitan enfrentarnos a las tragedias de la vida con una cierta ecuanimidad.

Me gustó mucho Santa Teresa de Jesús, una mujer sencilla, del pueblo, que se ve obligada a escribir y a explicar cómo ha sido su camino, lo hace con naturalidad, sin falsa humildad, pero también sin orgullo, como quien no tiene inconveniente en desnudar su alma y hablar de sus intimidades más vergonzosas. Leí su vida, las moradas y buena parte de su obra. Para mí es una gran maestra espiritual y ahora mismo estoy releyendo su obra, buscando recuerdos juveniles, revisando viejas ideas. Como se dice en el curso de milagros, un maestro aprende más de sus discípulos que ellos del maestro. Suena raro pero es así, no se trata de convertirse en maestro para enseñar, se trata de seguir el camino y no olvidarse ni despreciar a los que se quedan atrás, porque de ellos aprenderemos más que de nosotros mismos, los últimos serán los primeros, dijo el maestro, y es cierto, un alma sencilla puede enseñar más de espiritualidad que un endiosado intelectual que no es capaz de ver en sus hermanos la chispa divina de Milarepa.

https://es.wikipedia.org/wiki/Santa_Teresa_de_Jes%C3%BAs

http://www.portalcarmelitano.org/component/k2/item/93-libro-de-la-vida-%7C-pdf.html

SANTA TERESA DE JESÚS (GRANDES MAESTROS)

Los grandes maestros espirituales no pueden ser etiquetados según la religión que hayan practicado, el país o la época donde hayan vivido, no pueden ser considerados como maestros de primera clase, de segunda, de tercera, o como maestros más adecuados para cristianos, islamistas, católicos, hindúes, etc. Un maestro espiritual lo es porque ha alcanzado metas que los demás ni siquiera somos capaces de atisbar. Los caminos que haya seguido para llegar a la meta son personales y subjetivos, pero las lecciones aprendidas son válidas y universales.

No tengo el menor empacho en juntar en esta sección a maestros espirituales católicos, cristianos, tibetanos, hundúes, islamistas, o de cualquier otra religión, creencia o grupo esotérico, quien ha aprendido las lecciones y ha llegado a determinadas metas es un maestro y nos puede ayudar. Aunque como dice Krihshnamurti si uno tiene bastante luz dentro de sí no necesita de maestros, lo cierto es que sobre todo al principio del camino necesitamos ver qué dificultades han tenido los demás que nos han precedido y cómo han salido de ellas para no sentirnos solos, abandonados, desesperados. El ejemplo de otros que lo consiguieron antes que nosotros es fundamental para que el discípulo, el iniciado no se extravíe en los abismos de la desesperación.

Recuerdo que cuando yo estudiaba en un colegio religioso -iba para cura- descubrí en el desván un montón de libros de «santos» o sea, biografías o hagiografías, de santos católicos, y me puse a leerlas con pasión, con la pasión religiosa que entonces yo ponía en todo. En la biblioteca del colegio había leído ya a Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, San Ignacio de Loyola y muchos más, pero en aquel desván encontré santos increíbles de los que ni siquiera había oído hablar. Algunas biografías eran buenas y objetivas, otras puras hagiografías ridículas en las que los santos lo eran prácticamente desde la cuna y nunca cometían errores ni se extraviaban por los caminos. Aún así comprendí que son muchos los que por toda clase de caminos intentan llegar al conocimiento, encontrar el sentido de la vida, alcanzar las verdades espirituales que nos permitan enfrentarnos a las tragedias de la vida con una cierta ecuanimidad.

Me gustó mucho Santa Teresa de Jesús, una mujer sencilla, del pueblo, que se ve obligada a escribir y a explicar cómo ha sido su camino, lo hace con naturalidad, sin falsa humildad, pero también sin orgullo, como quien no tiene inconveniente en desnudar su alma y hablar de sus intimidades más vergonzosas. Leí su vida, las moradas y buena parte de su obra. Para mí es una gran maestra espiritual y ahora mismo estoy releyendo su obra, buscando recuerdos juveniles, revisando viejas ideas. Como se dice en el curso de milagros, un maestro aprende más de sus discípulos que ellos del maestro. Suena raro pero es así, no se trata de convertirse en maestro para enseñar, se trata de seguir el camino y no olvidarse ni despreciar a los que se quedan atrás, porque de ellos aprenderemos más que de nosotros mismos, los últimos serán los primeros, dijo el maestro, y es cierto, un alma sencilla puede enseñar más de espiritualidad que un endiosado intelectual que no es capaz de ver en sus hermanos la chispa divina de Milarepa.